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Desigualdad e Igualdad Injustas
Selección de ContraPeso.info
12 mayo 2014
Sección: DERECHOS, Sección: Asuntos
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ContraPeso.info presenta una idea de Jordan Ballor. Agradecemos al Acton Institute el amable permiso de publicación. El título original de la columna es Panem and the Polis, publicada el 30 de abril de 2014.

A principios de esta semana, el Papa Francisco inició una sesión en su cuenta de Twitter @ Pontifex declarando que “la desigualdad es la raíz del mal social.”

Esta fue de una pieza con su exhortación apostólica noviembre Evangelii Gaudium, en la que afirmaba que “la desigualdad es la raíz de los males sociales”. En el contexto más profundo de su exhortación, es evidente que Francisco no está abogando por la igualdad en un sentido absoluto.

Está, más bien, discutiendo el tipo de desigualdad injusta que resulta de males estructurales. De esta manera, observa Francisco, la injusticia lleva en sí el germen de la agitación social. Esto es tan cierto para la desigualdad injusta, como lo es para la igualdad injusta.

Porque así como el principio formal de la justicia enseña, no hay mayor injusticia que tratar por igual cosas desiguales y desigualmente a las cosas iguales. O en palabras de Aristóteles, siguiendo a Platón, debemos “tratar igual casos iguales”.

La desigualdad como tal, sobre todo cuando se entiende como un reflejo de la diversidad de talentos, disposiciones y dones, no es un mal, sino que es fuente de rica fuerza social. Por lo tanto, observa el Papa León XIII en la encíclica social Rerum Novarum, de 1891,

“Pero a pesar de que todos los ciudadanos, sin excepción, puedan y deban contribuir a ese bien común en el que los individuos comparten de manera ventajosa para ellos, sin embargo, no debe suponerse que todos pueden contribuir de forma similar y en la misma medida. No importa qué cambios pueden ocurrir en las formas de gobierno, siempre habrá diferencias y desigualdades de condiciones en el Estado. La sociedad no puede existir o ser concebida sin ellas”.

Asimismo, el teólogo Reformado Holandés y político Abraham Kuyper lo puso,

“el mero hecho de que Dios creó un hombre y una mujer demuestra indiscutiblemente que la uniformidad idéntica no era parte del plan de la creación. Así no podemos sacar otra conclusión de la rica variedad entre las personas, en términos de aptitud y talento, originado la creación misma y perteneciente a la esencia de la naturaleza humana”.

Es cuando la desigualdad es injusta que se convierta en una peste a la vida social. Asimismo, existe una cosa como el malestar social que se presenta debido a la igualdad injusta. Esto es particularmente cierto en los casos en los que la igualdad se circunscribe a unos pocos y que excluye por tanto a las masas.

La naturaleza del sentido común de esto se manifiesta en la observación de Kevin Starr, profesor de historia y política, planificación y desarrollo de la USC: “No puede tenerse una ciudad solo de gente rica. Una ciudad necesita trabajadores de restaurantes, una ciudad necesita maestros de escuela, una ciudad necesita taxistas”.

La trilogía de Los Juegos del Hambre, de Suzanne Collins, es un claro ejemplo de los efectos de la tiranía sobre la base de la injusticia formal que, en palabras de Francisco, se expresan en una economía política “de exclusión y desigualdad”.

En Los Juegos del Hambre, el pecado social de la nación ficticia de Panem es que se ha violado esa verdad: se ha creado una clase de mano de obra excluida de la vida política, económica y social. Panem es una economía política extractiva arquetípica, una tiranía de las élites que se defiende con el poder coercitivo de la brutalidad policial.

Se espera que los residentes de los distritos provean con los frutos de su trabajo las comodidades materiales de la élite del Capitolio. Se trata esencialmente de una institucionalización del robo, en el que esos de los distritos están de forma sistemática privados de sus derechos y desposeídos por las elites políticas.

El Capitolio de Panem es una ciudad de gente rica que es servida, tanto dentro de la ciudad como en los barrios, por una subclase de siervos permanentes. La descripción de Aristóteles de la desigualdad injusta sirve como un resumen acertado de Panem: “Así surge una ciudad, no de hombres libres, sino de amos y esclavos, unos despreciando, los otros envidiando”.

La inestabilidad de la estructura social tiránica de Panem surge precisamente de la injusticia de este sistema, una consecuencia inevitable al desviarse de la norma de la igualdad ante la ley y de la solidaridad en la práctica.

Esto es evidente cuando se compara con una visión aristotélica de la polis, que se entiende que es la característica definitoria de la sociabilidad humana. Aristóteles describió con fama a la persona humana como un “ser político” (zoon politikon), traducido a veces como un “animal social”.

Pero para Aristóteles, esto significaba más que la mera relación y la codependencia de la persona humana tal como se expresa en el interior de, por ejemplo, el contexto de la familia. La naturaleza política de la persona humana significa que existe dentro de un conjunto definido de relaciones sociales, institucionalizadas en la interacción entre el medio urbano y el campirano, lo que permitió un organismo social sustentable por sí mismo.

La polis, por tanto, no se limitó al centro urbano, el que dependía de la producción agrícola de los campos de su existencia. Más bien, la polis incluía la ciudad, así como las tierras de cultivo de los alrededores. Y, lo más importante, un agricultor no era menos un ciudadano de la polis que lo era un habitante de la ciudad.

Esto no quería decir que había igualdad absoluta, por supuesto. Había ricos y pobres en la polis, y hubo personas que perseguían una variedad de vocaciones. Pero en términos de su identidad como participantes, con derechos y responsabilidades, la clase de los miembros de la polis no se limitó por su residencia, urbana o rural.

Como Andrew Szegedy-Maszak de la Universidad Wesleyan lo explica, la polis siempre

“incluye tanto el centro urbano, llamado Astu, y también el paisaje que lo rodea, las tierras de cultivo, la superficie agrícola. No importa si usted vivía en el centro de Atenas, o en Dhekelia, era igualmente un ciudadano de Atenas”.

Algo parecido debe decirse de Panem, pero en su lugar los privilegios de ciudadanía se limitan a la clase élite de los residentes del Capitolio.

Había otras restricciones características del contexto cultural griego en particular, por supuesto, que reflejan de alguna manera la exclusión sistemática de la estructura social de Panem.

El ciudadano de la polis griega siempre fue un hombre adulto. El ciudadano también fue siempre un nativo, y aún más significativo, era también un hombre libre. Así que incluso en la visión ideal de Aristóteles de una polis había diversas formas de marginación, incluida la esclavitud.

Dado que la participación en la vida de la polis era característica de la humanidad, una consecuencia de este tipo de instituciones significaba que aquellos que vivían bajo ellas eran, por definición, menos que totalmente humanos.

Y, sin embargo a pesar de estos defectos, la polis aristotélica reflejaba un hecho central de la vida social humana que sigue siendo pertinente para las discusiones de la demografía y los paisajes cambiantes en el mundo de hoy.

El ideal positivo de la polis griega y el ejemplo negativo de Panem muestran que no puede tenerse simplemente una ciudad de élites y que los derechos y responsabilidades de la ciudadanía no puede limitarse a una clase económica particular.

Este tipo de igualdad formal es la base de la justicia social y la prosperidad humana. Como Aristóteles dijo, “la justicia es el lazo de los hombres en los estados”, y así la injusticia sembrará siempre y en todas partes las semillas de desorden social.

Nota del Editor

Jordan J. Ballor es investigador en el Instituto Acton para el Estudio de la Religión y la Libertad, donde también se desempeña como editor ejecutivo de la revista de Markets & Morality. Su libro más reciente es Get Your Hands Dirty: Essays on Christian Social Thought (and Action).

ContraPeso.info es un proveedor de ideas que explican la realidad económica, política y cultural y que no contienen los medios dominantes. Sostiene el valor de la libertad responsable y sus consecuencias lógicas.





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