Capitalismo

ContraPeso.info presenta ocho columnas de colaboradores del Acton Institute, al que se agradece su permiso de publicación. El tema común de todas ellas es el Capitalismo.

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Una idea de Michael Novak en esta columna. Agradecemos al Acton Institute el amable permiso de publicación.

El cristianismo creó al capitalismo

El capitalismo, se piensa generalmente, floreció alrededor de la misma época que la Ilustración —el siglo XVIII— y, al igual que la Ilustración, implicó una disminución de la religión organizada. En realidad, la Iglesia Católica de la Edad Media fue el principal lugar de los primeros florecimientos del capitalismo.

Max Weber localizó el origen del capitalismo en las ciudades protestantes modernas, pero los historiadores de hoy encuentran al capitalismo mucho antes que eso, en las zonas rurales, donde los monasterios, especialmente los de los cistercienses, comenzaron a racionalizar la vida económica.

Fue la Iglesia más que ninguna otra agencia, escribe el historiador Randall Collins, quien puso en marcha lo que Weber llamó las condiciones previas del capitalismo: el estado de derecho y una burocracia para resolver racionalmente las disputas; una mano de obra especializada y móvil; la permanencia institucional que permite la inversión transgeneracional y el sostenido esfuerzo intelectual y físico, junto con la acumulación de capital a largo plazo; y un entusiasmo por el descubrimiento, la empresa, la creación de riqueza y nuevas empresas.

La ética protestante sin el protestantismo

La gente de la alta Edad Media (1100-1300) estaba maravillada con los grandes relojes mecánicos, las nuevas formas de engranajes para molinos de viento y molinos de agua, las mejoras en los vagones y carros, los arneses de los hombros para las bestias de carga, el timón de la nave marítima, anteojos y lupas, fundición de hierro y herrería, cortes de piedra y nuevos principios arquitectónicos.

Tantos nuevos tipos de máquinas fueron inventados y puestos en uso hacia 1300 que el historiador Jean Gimpel escribió un libro en 1976 llamado La Revolución Industrial de la Edad Media.

Sin embargo, sin el crecimiento del capitalismo, tales descubrimientos tecnológicos habrían sido novedades inútiles. Pocas veces habrían sido puestos en manos de seres humanos ordinarios por medio de un intercambio rápido y fácil. No habrían sido estudiados y rápidamente copiados y mejorados por competidores ansiosos.

Todo esto fue posible gracias a la libertad de empresa, los mercados y la competencia, y eso a su vez fue proporcionado por la Iglesia Católica.

La Iglesia poseía casi un tercio de toda la tierra de Europa. Para administrar esas vastas posesiones, estableció un sistema continental de derecho canónico que unía múltiples jurisdicciones de imperio, nación, baronía, obispado, orden religiosa, ciudad independiente, gremio, confraternidad, comerciantes, empresarios, vendedores, etc.

También proporcionó burocracias administrativas locales y regionales de árbitros, juristas, negociadores y jueces, junto con un lenguaje internacional, «derecho canónico latino».

Incluso el nuevo énfasis en el celibato clerical desempeñó un importante papel capitalista. Su separación clara entre el cargo en la iglesia y la persona rompió el lazo tradicional entre la familia y la propiedad que había sido fomentada por el feudalismo y sus matrimonios cuidadosamente planeados.

También proporcionó a Europa una fuerza de trabajo extraordinariamente motivada, alfabetizada, especializada y móvil.

Los cistercienses, que evadieron las formas aristocráticas y sedentarias de los benedictinos y, por consiguiente, se separaron más del feudalismo, se hicieron famosos como empresarios. Dominaban la contabilidad racional de costos, reinvertían todos los beneficios en nuevos negocios y movían capital de un lugar a otro, recortando las pérdidas cuando era necesario y buscando nuevas oportunidades cuando era factible.

Dominaban la producción de hierro en el centro de Francia y la producción de lana (para la exportación) en Inglaterra. Eran alegres y enérgicos. “Ellos tenían la ética protestante sin el protestantismo», escribe Collins.

Siendo pocos en número, los cistercienses necesitaban dispositivos que ahorraran trabajo. Fueron un gran estímulo para el desarrollo tecnológico. Sus monasterios «eran las unidades económicamente más eficaces que habían existido en Europa, y tal vez en el mundo, antes de ese tiempo», escribe Gimpel.

De esa forma, la alta iglesia medieval proporcionó las condiciones para el famoso «orden espontáneo» de F. A. Hayek para que emerja el mercado. Esto no puede suceder en tiempos de desorden y caos; para funcionar, el capitalismo requiere reglas que permitan una actividad económica predecible.

Bajo tales reglas, si Francia necesita lana, la prosperidad puede llegar al ovejero inglés que primero aumenta su rebaño, sistematiza a sus cortadores y peinadores de lana, y mejora la eficiencia de sus envíos.

En su carta encíclica de 1991, Centesimus Annus, el papa Juan Pablo II señala que la principal causa de la riqueza de las naciones es el conocimiento, la ciencia, el saber-hacer, el descubrimiento —en la jerga de hoy, el «capital humano».

El conocimiento y el estudio fueron las principales máquinas de tales monasterios medievales; el capital humano, moral e intelectual, era su principal ventaja económica.

El Papa también elogia a la corporación moderna por desarrollar dentro de sí un modelo de unión de los dones del individuo con las tareas comunes de la empresa. También debemos este ideal a las altas órdenes religiosas medievales, no sólo a los benedictinos y los cistercienses, sino también a los dominicos y franciscanos de principios del siglo XIII.

Arrancando un milenio de progreso

El nuevo código de derecho canónico en ese momento se encargó de consagrar como un principio legal que tales comunidades, como los capítulos de la catedral y los monasterios ante ellos, podrían actuar como individuos legales.

Como señala Collins, el Papa Inocencio IV ganó el sobrenombre de «padre del aprendizaje moderno de las corporaciones». En defensa de los derechos de las nuevas comunidades franciscanas y dominicanas contra el clero secular y los profesores laicos de la Universidad de París, Tomás de Aquino escribió una de las primeras defensas del papel de las asociaciones libres en la «sociedad civil» y el derecho inherente de las personas a formar corporaciones.

El papel de la Iglesia Católica ayudó a iniciar un milenio de impresionante progreso económico. En el año 1000, había apenas doscientos millones de personas en el mundo, la mayoría de las cuales vivían en una pobreza desesperada, bajo diversas tiranías y sujetas a los estragos de la enfermedad y el desorden cívico.

El desarrollo económico ha hecho posible el sustento de más de seis mil millones de personas, a un nivel mucho más alto que hace mil años, y con un promedio de vida casi tres veces mayor.

Ninguna otra parte del mundo fuera de Europa (y su descendencia en el extranjero) ha alcanzado un desempeño económico tan poderoso y tan sostenido, elevado a tantos pobres a la clase media, inspirado tantos inventos, descubrimientos y mejoras para facilitar la vida cotidiana, y traído tan grande disminución de viejas plagas, enfermedades y dolencias.

El historiador económico David Landes, que se describe a sí mismo como no creyente, señala que los principales factores en este gran logro económico de la civilización occidental son principalmente religiosos:

  • la alegría por el descubrimiento que surge de cada individuo siendo una imago Dei llamado a ser un creador;
  • el valor religioso atribuido al trabajo manual duro y bueno;
  • la separación teológica del Creador de la criatura, de modo que la naturaleza está subordinada al hombre, no rodeada de tabúes;
  • el sentido judío y cristiano de tiempo lineal, no cíclico, y por lo tanto de progreso; y
  • respeto por el mercado.

Capitalismo infundido con caritas

A medida que el mundo entra en el tercer milenio, podemos esperar que la iglesia, después de algunas generaciones de pérdida de valentía, redescubra su antigua confianza en el orden económico.

Pocas cosas ayudarían más a sacar de la pobreza a todos los pobres del mundo. La iglesia podría abrir el camino al establecimiento de una visión religiosa y moral digna de un mundo global, en el que todos vivan bajo un imperio universalmente reconocible de la ley y los dones de cada individuo se nutren para el bien de todos.

Creo que esto es lo que el Papa [Juan Pablo II] tiene en mente cuando habla de una «civilización del amor».

El capitalismo debe infundirse con ese humilde regalo de amor llamado caritas, descrito por Dante como «el Amor que mueve al Sol y a todas las estrellas».

Este es el amor que mantiene unidas a las familias, asociaciones y naciones. La tendencia actual de muchos a basar el espíritu del capitalismo en el materialismo puro es un camino cierto hacia el declive económico.

La honestidad, la confianza, el trabajo en equipo y el respeto a la ley son dones del espíritu. No pueden comprarse.

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Una idea de Samuel Gregg sobre el libro de M. Novak.

Un libro que cambió la realidad

1982 no fue un año feliz para la libertad. Una recesión severa y prolongada se apoderó de EEUU. Muchos comenzaron a preguntarse si Ronald Reagan iba a ser un presidente de un sólo período.

El desempleo en Gran Bretaña alcanzó un máximo desde la posguerra. Al otro lado del Canal, François Mitterrand estaba ocupado nacionalizando los bancos y aumentando los impuestos. Los sandinistas de Daniel Ortega estaban controlando firmemente Nicaragua.

El control soviético sobre Europa del Este parecía más fuerte que nunca. Solidaridad parecía acabado a raíz de la declaración del general Jaruzelski de un “estado de guerra” en contra de su propio país. En Oriente Medio, el Líbano fue cayendo en la anarquía.

Y justo al noreste, el presidente de Siria Hafez al-Assad —padre de Bashar al-Assad— estaba ordenando a sus fuerzas de seguridad arrasar la ciudad de Hama. Miles murieron posteriormente. Algunas cosas nunca cambian.

Por supuesto, había una ocasional luz en medio de la oscuridad. Contra todo pronóstico, Gran Bretaña liberó a las Malvinas, precipitando el colapso de la corrupta junta militar de Argentina.

Hace treinta años, sin embargo, ocurrió otro evento que haría una profunda contribución de largo plazo a la lucha por la libertad: la publicación en 1982 del magnum opus de Michael Novak, El Espíritu del Capitalismo Democrático.

Desde el ventajoso punto de vista en 2012, es fácil olvidar cuán radical era este libro. Al redactar el Espíritu, Novak fue el primer teólogo que hizo realmente una defensa sistemática profunda, moral, cultural y política, de la economía de mercado.

No hay necesidad de decir que el libro de Novak generó reacciones violentas de la izquierda religiosa. El agravio probablemente se acentuó por el hecho de que el Espíritu confirmó lo que se había hecho evidente a partir de mediados de los años 70: Novak estaba avanzando en su camino dejando atrás su anterior posición de izquierda.

Hace treinta años, sin embargo, muchos cristianos —protestantes, católicos, ortodoxos, clérigos y laicos— marchaban precisamente en la dirección opuesta a Novak. Los teólogos de América y Europa Occidental seguían estando mágicamente fascinados con el “diálogo” con el marxismo.

La lucha opuesta, dirigida por el Beato Juan Pablo II y el cardenal Joseph Ratzinger contra las herejías doctrinales y el análisis marxista subyacente en la teología de la liberación, apenas había comenzado.

En este país, la conferencia católica de los Estados Unidos obispos emitía lo que parecía ser una catarata inacabable de comentarios sobre temas económicos que invariablemente reflejaban una monótona línea de izquierda suavizada.

Luego, en 1986, la Conferencia Episcopal publicó Justicia Económica Para Todos —un documento cuyo 25 aniversario pasó sin pena ni gloria en 2011, y que tenía todas las características de la influencia de personas que pensaban que los “dos Johns” (Rawls y Keynes Maynard) habían dicho la última palabra acerca de la justicia y de la economía, respectivamente.

A diferencia de la Justicia Económica, el Espíritu de Novak sigue proporcionando inspiración hoy en día —algo que no se ha limitado a los estadounidenses.

Su traducción y publicación clandestina por parte de disidentes en la Polonia comunista en 1986, reflejó el hecho de que no sólo los que realmente experimentado al socialismo real en toda su mortal mediocridad sabían que había fracasado el colectivismo, sino que también se entendió que no había una “tercera vía”.

Al mismo tiempo, los europeos del centro y del este no estaban impresionados con argumentos meramente utilitarios o de eficiencia de los mercados. Ellos querían plantar a las economías libres en una visión más amplia y más rica de la persona humana. Muchos de ellos encontraron lo que estaban buscando en el Espíritu.

Naturalmente, partes del libro de Novak han sido superadas por acontecimientos, como la derrota del comunismo en Europa del Este y la ex Unión Soviética, el colapso virtual de la teología de la liberación en todo el mundo católico y el surgimiento de nuevas generaciones de obispos y sacerdotes que saben que la política económica es en gran medida una cuestión de criterio prudencial para los laicos.

Y sin embargo, los puntos fuertes del Espíritu se conservan. Estos incluyen a una mente católica que toma en serio

  • a las perspectivas económicas y filosóficas de Adam Smith;
  • a la afirmación de que los mercados deben estar fundados sobre particulares hábitos e instituciones morales, políticos y jurídicos;
  • a la atención sobre cómo el conocimiento de la realidad del pecado nos debe prevenir contra la utopías económicas;
  • y, quizás por encima de todo, al esfuerzo sostenido para localizar al capitalismo democrático dentro de una visión de Dios y del hombre, dándole así sentido teológico auténtico.

Todas estas incursiones intelectuales ayudaron a facilitar una reconsideración seria de los méritos morales de la economía de mercado, no sólo por parte de los católicos sino también de otros cristianos.

Muchas de las hasta entonces predominantes visiones del capitalismo, como las concepciones completamente inadecuadas y engañosas promovidas por Weber y Marx, de repente parecieron muy discutibles. En todo el mundo, en libros y artículos comenzaron a aparecer las ideas que Novak había expuesto.

En retrospectiva, es difícil de disputar la trayectoria entre los temas particulares contenidos en el Espíritu, y algunas de las declaraciones positivas sobre la economía de mercado que se encuentran en 1991, en la Encíclica Centesimus Annus de Juan Pablo II. ¡De hecho, fue la izquierda la primera en señalarlo!

Pero el efecto más importante y subestimado del Espíritu estuvo en miles de líderes de negocios y empresarios de todo el mundo. Novak había logrado poner en palabras algo que instintivamente sabían: que su trabajo diario no era un mal necesario, ni algo intrínsecamente inmoral.

En lugar se eso, los negocios podrían ser entendidos como un Deus vocans ab —un llamado de Dios que permitió, a la gente dedicada a la literal transformación del mundo, a transformarse ellos mismos en la dirección del bien.

En breve, no era sólo que, dada la configuración adecuada, los negocios y los mercados libres son las maneras más rápidas para disminuir la pobreza. También era posible encontrar una chispa de lo Divino en la misma actividad de la propia empresa.

No es sorpresa que el Espíritu de Novak sigue atrayendo a los críticos de hoy en día. Algunos en la izquierda lo castigan como un esfuerzo insidioso para la santificación de un sistema esencialmente inmoral.

También causa escozor en aquellos que tienden a idealizar un mundo perdido de gremios o que persisten en la promoción de modelos económicos corporativistas en la creencia errónea de que éstas son las únicas visiones económicas que pueden ser promovidas por los cristianos fieles.

En todo caso, sin embargo, la trayectoria actual de la política económica en EEUU y gran parte de Europa occidental nos dice lo mucho que en la actualidad necesitamos las ideas del Espíritu y libros similares.

Incluso después de la Gran Recesión de 2008, no es difícil justificar económicamente a los mercados.

Pero por ahora, los conservadores y los partidarios del libre mercado deberían haber aprendido (pero en muchos casos aparentemente no lo han hecho) que tienen que tener argumentos morales más fuertes y más persuasivos en los debates acerca de la economía política, en vez de tratar esos temas como “subjetivos”, “relativos” o “no científicos”.

Y esto no es simplemente un asunto de tácticas inteligentes en lo que seguramente será una batalla incesante contra los que ponen su fe en la democracia social con planificación de arriba abajo, el estado de bienestar, o la emotividad de “esperanza y cambio” e ilusiones.

La moralidad es parte tanto de la verdad acerca de la realidad como la oferta y la demanda. Los economistas más perspicaces, desde Adam Smith a Wilhelm Röpke, siempre han entendido esto.

Y aquí puede estar el significado de largo plazo de El Espíritu Del Capitalismo Democrático. Sigue pidiendo a todos los que se preocupan por la libertad a mirar hacia arriba y ver que la verdad sobre el hombre —económica, cultural, política, moral y teológica— es, por su propia naturaleza, indivisible.

Debemos aceptar los riesgos de negar cualquier parte de esa verdad.

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Una idea de Michael Miller sobre los mercados como redes de relaciones y acciones humanas.

¿Fin del capitalismo?

¿Quién habría imaginado hace 20 años —cuando cayó el Muro de Berlín y celebramos la muerte del socialismo—, que el capitalismo comenzaría 2009 bajo intenso fuego. El Cardenal de Westminster, Cormack Murphy O’Connor, según fue reportado, incluso dijo que así como 1989 marcó el fin del socialismo, 2008 fue el año en el que “el capitalismo ha muerto”.

¿Qué debemos pensar del capitalismo a la luz de todo, la crisis, el fraude y la intervención gubernamental, cuando incluso algunos de los defensores tradicionales del mercado aceptan rescates y parecen haber perdido la fe en el orden del mercado?

¿Ya no es creíble el capitalismo? ¿Se le debe realmente culpar de las angustias financieras que enfrentamos?

Antes de responder esta pregunta, es importante señalar que la palabra “capitalismo” es en realidad un término marxista y que mientras lo usamos como sinónimo de “economía de mercado”, la visión marxista del capitalismo aún ahora sorprendentemente conforma la manera en la que entendemos a la economía.

La palabra capitalismo da la impresión de que el mercado es algo que está allá afuera: una fuerza nebulosa que puede crear gran riqueza pero también puede dar la vuelta y lastimarnos. Esta comprensión impersonal puede llevarnos a culpar a los mercados de las  cosas malas que suceden, en lugar de buscar razones que son más difíciles de diagnosticar y que a menudo revelan asuntos más profundos, culturales y espirituales.

El Papa Juan Pablo II rechazó específicamente el término capitalismo y su imagen amoral, mecánica e impersonal, prefiriendo en su lugar “economía de mercado”, “economía de empresa”, o “economía libre”. Lo hizo no por ser pedante, sino para ilustrar la verdad importante de que los mercados son fundamentalmente redes de relaciones humanas.

Entender a los mercados de esta manera arroja luz no sólo en muchos problemas económicos, sin también en la subyacente naturaleza moral de los mercados. Si los mercados están intrínsecamente conectados a la acción humana, entonces por necesidad tienen una dimensión moral.

El capitalismo, como es visto por los marxistas, e incluso por los modelos matemáticos neoclásicos, separa a los mercados de la moral —y por tanto, de la realidad. Esto, como hemos visto, tiene consecuencias desastrosas.

Los mercado son la actividad combinada de millones de personas y familias. No están formados por unos tipos de Wall Street; están formados por nosotros. Como cualquier otra cosa en la que intervienen los humanos, los mercados no son perfectos y pueden fallar.

Si nos tornamos especuladores exagerados y nos convencemos de que los precios sólo pueden subir, violamos todas las normas de la prudencia y seguimos comprando a precios demasiado altos —como sucedió en la Burbuja de los Tulipanes en 1637, en la de las puntocom en 2000 y ahora en la de las casas—, tarde o temprano la realidad nos alcanzará.

A pesar de sus fallas, los mercados libres han sacado más gente de la pobreza y ayudado a crear prosperidad y paz, más que cualquier otro sistema jamás pensado. Tanto que en la crisis financiera actual, tan fuerte como puede ser, muy pocos de quienes viven en economías maduras de mercado se encuentran completamente sin recursos, ni al punto de inanición.

Debe señalarse que los mercados son a menudo culpados de las crisis, pero tendemos a olvidar que son causa del crecimiento.

En estos días de alboroto financiero, escuchamos a menudo a críticos hablando de demasiada desregulación y capitalismo desbocado. Son como espantapájaros. El capitalismo desbocado, sin riendas, es un mito. Encuentre usted un país en el que no existan regulaciones de la economía o los negocios. Para que sean exitosos y sostenibles, los mercados libres necesitan un marco basado en un estado de derecho, contratos y derechos seguros de propiedad.

La real pregunta es otra, qué tipo de reglamentación y qué nivel de intervención debemos seleccionar. Es importante recordar que muchas de las causas que contribuyeron a la crisis fueron precisamente las de un gobierno muy invasivo.

Los reguladores federales requirieron que los bancos dieran hipotecas a clientes que no podían pagar las deudas; la Federal Reserve manipuló la oferta de dinero, exacerbando el boom de las casas; y los políticos de todos colores prometieron rescates que dieron incentivos a la conducta irresponsable.

Estos son ejemplos notables de lo que Friedrich Hayek llamó “el engaño fatal”: la noción de que los burócratas y políticos tienen suficiente conocimiento como para planear una economía mejor de lo que los hacen las personas y los negocios.

Al menos en el mismo nivel que un marco jurídico como un factor para sostener sistemas de mercados, está una cultura moral específica. Esto incluye confianza, diligencia, colaboración, honestidad, perseverancia y prudencia.

Si esta crisis nos ha enseñado algo, es la importancia de la moral en una economía de mercado. La lista de los siete pecados capitales contiene un esquema de las causas de la crisis. ¿Cuántos de nosotros por codicia, glotonería, u orgullo usamos las tarjetas de crédito para comprar cosas que no necesitábamos o que no podíamos pagar, sólo para tener la última novedad y mantener las apariencias?

Igual con los banqueros de Wall Street que no pudieron resistir la oportunidad de ganar aún más y aceptaron riesgos imprudentes con el dinero de sus clientes, o que por orgullo compraron instrumentos financieros que con dificultad comprendían.

Los mercados no pueden ser exitosos sin un fuerte tejido moral entre la ciudadanía.

Y en lugar de aprender las lecciones del pasado, de nuevo escuchamos los llamados a mayor regulación e involucración gubernamental. Se necesita alguna regulación, pero no podemos ver en esa regulación la solución de nuestros problemas morales [véase Ratzinger]. Es aquí que es importante el darnos cuenta de que los mercado son redes de relaciones humanas.

Si se regula demasiado, concentramos el poder de los mercados en cada vez menos manos. Esto lleva a todo tipo de males y corrupción. Las economías socialistas, los cárteles, las oligarquías y las industrias controladas por sindicatos, donde el mecanismo de precios no puede funcionar, producen estancamiento y crean incentivos a la corrupción.

Es una esperanza falsa creer que la reglamentación hará que todo sea bueno. Es un sueño utópico que ignora la imperfección humana, y es la misma promesa que ha sido vendida por los socialistas.

Es por igual una ilusión creer que los mercados solos son suficientes. Los mercados requieren más que eficiencia; requieren virtud. Los Padres Fundadores en los EEUU creyeron que sin virtud la libertad política no podía sostenerse por largo tiempo. Lo mismo aplica a la libertad económica.

Y, sin libertad económica no puede haber libertad política. Como la libertad, el mercado debe ser moral, o no podría jamás existir.

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Una idea del Rev. Robert A. Sirico. La idea central del escrito es indagar si los mejores resultados materiales de los mercados libres hacen a estos algo algo moralmente bueno.

Moralidad intrínseca del mercado

El debate sobre los mercados y la moral tiene una larga tradición.

Karl Marx pensaba, por supuesto, que había algo intrínsecamente inmoral en lo que él llamó capitalismo basado en la noción de “la teoría del valor-trabajo”, la que sostiene que los trabajadores son enajenados de lo que producen por la propiedad privada de los medios de producción.

Un pequeño océano de tinta ha sido derramado en ese debate.

Muchos de los que ven la importancia de la economía libre para el sustento de la sociedad se apresuran a perfilar los defectos de la argumentación de Marx, mostrando que el valor económico de un bien no está basado, como Marx sostuvo, en la cantidad de tiempo, trabajo y esfuerzo de un trabajador incorporados s su producción, sino en el valor subjetivo de uso de la mercancía para el propio consumidor.

Hasta ahora, todo bien. Sin embargo, otra conclusión es a menudo incluida en esta respuesta legítima a Marx. Sus críticos añaden que, más que el mercado sea intrínsecamente malo, de hecho es intrínsecamente bueno.

Que es intrínsecamente bueno, argumentan, puede verse por la eficiencia asombrosa de una economía libre, en la producción de una mayor cantidad de riqueza e incluso una más amplia distribución de la riqueza de toda la sociedad.

¿Puede alguien negar que esta línea de razonamiento de que el libre intercambio y la expansión de los mercados es el principal responsable de la elevación del nivel de vida en todo el mundo cuando es medido en términos de acceso a las cosas que hacen la vida mejor, más fácil y más feliz aún?

Apuntarán a estudios empíricos exhaustivos que se han hecho y que demuestran la relación entre las tasas de impuestos más bajos y menos regulación con la prosperidad general de las naciones. “¿No es todo esto algo bueno?” ellos concluirán. ¿No constituye esto la moralidad intrínseca del libre mercado?

No hay duda en mi mente acerca de la veracidad de las afirmaciones empíricas de estos argumentos. Pero la cuestión que tenemos ante nosotros no es el beneficio instrumental que la libertad económica puede producir para la gente.

Es, más bien, si el mercado es en sí mismo intrínsecamente moral. Muchas personas bien intencionadas no hacen, inicialmente, la distinción entre un bien instrumental y un bien intrínseco.

La calidad intrínseca de una cosa es algo relacionado con la naturaleza de la cosa misma, algo sin lo cual la cosa no sería ella misma. Para poder evaluar la moralidad intrínseca del mercado libre hay que mirar más allá de los efectos meramente utilitarios positivos (o incluso negativos) de lo que un mercado libre puede producir. Hay que mirar a su propia naturaleza.

Cuando miramos bajo los efectos instrumentales de la economía libre, que no es, en primer lugar el dinero, asignación, producción, ni distribución, descubrimos que en su nivel más fundamental la economía es la acción humana —la forma de actuar de la gente para satisfacer sus necesidades.

Una analogía simple podría ayudar a aclarar esto. Hágase esta pregunta: ¿Es un martillo intrínsecamente moral? Su respuesta sería de inmediato: “Depende para qué se utilice”.

Si se emplea para golpear en la cabeza de gente antipática, la respuesta es no. Si se usa para ayudar a construir una casa para una gente sin hogar, la respuesta sería afirmativa. En cualquier caso, la respuesta exacta es decir que el martillo no es ni moral ni inmoral, sino que es la persona que decide su uso la que puede evaluarse moralmente.

Atender a estas grandes preguntas nos permitirá evaluar más profundamente la organización económica de la sociedad. Así que la verdadera cuestión aquí no es financiera, sino una antropológica: ¿Qué es el hombre? ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? ¿Cuáles son mis responsabilidades conmigo mismo y con los demás?

Cómo respondemos a este tipo de preguntas tiene un enorme impacto en todos los aspectos de nuestras vidas, incluyendo la forma en que trabajamos y compramos y vendemos, y cómo creemos que esas actividades deben estar dirigidas —es decir, en la economía.

Sólo desde este punto de partida podemos ver la relación entre los mercados y la moralidad intrínseca.

Lo más evidente en los seres humanos es que somos físicos. Vivimos en un mundo físico, que es un mundo limitado. Esta realidad existencial es lo que da lugar a la cuestión económica -—¿cuál es la correcta asignación de los recursos escasos?

Si lo físico fuera la única dimensión de la realidad humana, podríamos estar satisfechos con la construcción abstracta de los economistas del homo economicus(el hombre como una mera realidad económica).

Es una metáfora que sirve un propósito en la literatura económica —de la misma manera que un dibujo animado, con sus colores primarios y distinciones exageradas, puede poner en alto relieve una característica fundamental que de otro modo podría pasar desapercibida.

Pero esta metáfora no es una imagen exacta de la rica, inmensa y sutil complejidad que constituye la realidad humana. La abstracción exangüe y fría del homo economicus, que sólo se mueve a actuar para “maximizar la utilidad”, como el economista podría decir, está tratando de satisfacer sólo los deseos materiales.

El aspecto económico del hombre, es real, pero no es toda la verdad sobre lo que son los seres humanos.

Visto de manera más profunda, en un nivel intrínseco, se hace evidente que la gente está motivada por más altos objetivos y metas. Los objetivos y las metas no se reducen fácilmente al libro mayor de contabilidad —aunque importante sea el libro mayor para la salud económica de la familia, la empresa o la sociedad en su conjunto.

Imagine por un momento lo que la vida en sociedad sería si las personas fueran motivadas a actuar sólo por algún tipo de satisfacción de los sentidos. Las calles simplemente no serían seguras. De hecho, en la medida en que algunas personas están motivadas únicamente por su sensualidad, muchas calles no son seguras.

Esta perspectiva antropológica nos pone en una mejor posición para discernir lo que es intrínsecamente bueno en relación con la persona humana: lo que ayuda al hombre a florecer en su plenitud es el estándar por el cual podemos determinar lo que es moral.

Volviendo nuestra atención ahora a la comprensión del mercado, tenemos que ser claros en cuanto a lo que realmente es con el fin de responder a la cuestión que nos ocupa. El mercado es esencialmente la expresión de una preferencia económica humana.

Las preguntas sobre la moralidad del mercado a menudo surgen simplemente porque el mercado está tan estrechamente vinculado a la toma de decisiones y el mejoramiento humano —en el nivel material.

Y aquí es donde la confusión se presenta con frecuencia en cuanto a su moralidad. Los seres humanos son algo más que su realidad material, pero, al mismo tiempo, su realidad material es algo sin lo cual el ser humano no puede existir bien.

Sin embargo, el abundante beneficio material que una persona puede disfrutar no es una indicación suficiente de su bienestar moral. Si bien estas dos dimensiones de la existencia humana son distintas, ellas no son independientes.

Otra manera de ver esto es entender que la libertad en sí misma no es una virtud, sino más bien el contexto en el que la virtud (o vicio, para el caso) se hace evidente.

Si un mercado libre es la expresión de la libertad de los agentes económicos para satisfacer sus necesidades, entonces la moralidad del mercado dependerá de si esos deseos y su cumplimiento fue moral en la primera instancia.

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Una idea de Brian Griffiths. Este artículo fue extraído y adaptado de Creation Theology de Brian Griffiths en Theologian & Philosopher of Liberty: Essays of Evaluation & Criticism in Honor of Michael Novak, editado por Samuel Gregg (Acton Institute, 2014).

Riqueza y cristianismo

Durante gran parte del período de posguerra en Occidente, la formación de la política económica estuvo dominada por el activismo keynesiano con gobiernos que buscaron un papel creciente en la prestación de los servicios públicos, la reducción de la pobreza material y la remodelación de la redistribución del ingreso.

En los Estados Unidos, el presidente John F. Kennedy lanzó el programa New Frontier y su sucesor, el presidente Lyndon Johnson, poco después se embarcó en lo que vino a llamarse la Gran Sociedad.

En ambos casos, se hizo hincapié en el aumento del papel del Estado con el fin de resolver los problemas de la pobreza y la indigencia. En términos intelectuales, el economista John Kenneth Galbraith propuso que los sindicatos y el gobierno se convirtieran en “poderes compensatorios” de las economías capitalistas con el fin de balancear el poder de las grandes corporaciones.

En Gran Bretaña, Harold Wilson nacionalizó varias industrias, desarrolló un plan nacional, una política de precios e ingresos integral, y extendió la cobertura del estado de bienestar. Del otro lado del Canal y del Rin, el socialdemócrata Willy Brandt fue una influencia importante en la ampliación de la función del Estado en la política social en toda la Alemania Occidental.

A lo largo de los años, la preocupación social dominante de las iglesias cristianas en Occidente se centró en la redistribución de los ingresos en lugar de la creación de riqueza. Una cierta forma de socialismo o de socialdemocracia fue percibida como el resultado inevitable de tomar en serio la enseñanza de Jesús en los Evangelios acerca del amor hacia los pobres.

Por tanto, el teólogo protestante Paul Tillich declaró que “todo cristiano serio debe ser un socialista”. Del mismo modo, muchos en la izquierda británica creyeron que “el cristianismo es la religión de la que el socialismo es la práctica”.

En términos políticos, esto se tradujo en altos impuestos, un aumento de la participación del gobierno del PIB y el crecimiento constante del estado del bienestar.

La gran contribución del teólogo y filosofo Michael Novak —y fue él realmente el primero en apuntarlo— fue desafiar este punto de vista, su raíz y sus ramas. A través de la articulación de la idea del “capitalismo democrático”, buscó el terreno moral alto.

En un momento en que había una obsesión con la distribución del ingreso, él estaba preocupado con las precondiciones morales, políticas, económicas y culturales de la creación de riqueza en un sistema de mercado que él pensaba liberaría el potencial creativo de la persona humana.

Novak expuso su enfoque mediante la construcción de una serie de bloques de construcción. Uno de ellos fue la vista única judeo-cristiana de los orígenes y el propósito del mundo físico; a saber, que el mundo físico debe su existencia al Creador y es la provisión y regalo de Dios a la humanidad.

El mundo físico tiene una abundancia de recursos, el potencial de que se está ampliando a diario a través de la innovación humana, el espíritu empresarial y las ciencias técnicas. Los límites de la tierra no se conocen aún.

En los tiempos del reverendo Thomas Malthus (1766-1824), la tierra sostenía a 725 millones de personas. Hoy en día a través de la inventiva del capitalismo en la agricultura y la medicina, sostiene a 6.5 mil millones de personas. Esta visión de la provisión de Dios para la humanidad fue desafiada por el Club de Roma y su insistencia en la finitud del mundo creado y su muy negativa visión de crecimiento de la población. Hoy en día, constituye un fuerte desafío a los apocalípticos del calentamiento global.

Sin embargo Novak siempre tuvo claro que la clave para la creación de riqueza no es la abundancia de recursos naturales en sí misma. Muchos países cuentan con enormes recursos naturales, pero siguen siendo pobres.

Más bien, la clave para la creación de riqueza es la creatividad de la persona humana, creada como Imago Dei. La creatividad humana, para Novak, es el principal recurso del hombre. La creación de riqueza se encuentra más en el espíritu y la mente humana que en la materia.

Novak comienza y termina su obra clásica La ética católica y el espíritu del capitalismo con una cita de 1991 de la encíclica social del Papa Juan Pablo II Centesimus Annus.

“… el principal recurso del hombre es, junto con la tierra, el hombre mismo. Es su inteligencia la que descubre las potencialidades productivas de la tierra y las múltiples modalidades con que se pueden satisfacer las necesidades humanas. Es su trabajo disciplinado, en solidaria colaboración, el que permite la creación de comunidades de trabajo cada vez más amplias y seguras para llevar a cabo la transformación del ambiente natural y la del mismo ambiente humano. En este proceso están comprometidas importantes virtudes, como son la diligencia, la laboriosidad, la prudencia en asumir los riesgos razonables, la fiabilidad y la lealtad en las relaciones interpersonales, la resolución de ánimo en la ejecución de decisiones difíciles y dolorosas, pero necesarias para el trabajo común de la empresa y para hacer frente a los eventuales reveses de fortuna”. (No.32)

La característica más distintiva del capitalismo -—y ciertamente la que lo separa claramente del socialismo— es la innovación continua. La creatividad, la inventiva, la imaginación, el ingenio y la originalidad que se encuentran detrás de esto son el producto de la inteligencia humana.

A través del desarrollo de la ciencia, la tecnología y la ingeniería, éstas se convierten, traducidas por empresarios, en nuevos productos y servicios para el hogar, la escuela, el lugar de trabajo, y la comunidad en general, en áreas como la salud, la alimentación, la educación, el transporte y el ocio.

Aquí Centesimus Annus —y los escritos de Novak antes y después de esta encíclica— también hacen hincapié en la importancia de la disciplina en el trabajo, la naturaleza social de la creación de riqueza, así como virtudes como la prudencia, la confianza, la honestidad y la fiabilidad como ingredientes indispensables en el proceso de la creación de riqueza.

En otras palabras, la creación de riqueza se basa en fundamentos morales.

Un nuevo elemento para la creación de riqueza, en la tesis de Novak, es el concepto de Bernard Lonergan “probabilidad emergente.” Esto se deriva no sólo desde una perspectiva explícitamente cristiana, sino también desde la práctica científica. El argumento de Novak es algo como esto.

El mundo en que vivimos no es “lógico, geométrico, y perfectamente predecible”, ni es “totalmente loco, irracional e impermeable a la inteligencia.” Todo tipo de cosas suceden en el mundo. Algunos tipos de eventos se vuelvan a producir. Otros eventos son salvajes y altamente improbables.

En años más recientes, la crisis financiera de 2008 nos ha mostrado un considerable costo económico que vivimos en un mundo de cisnes negros y colas gruesas. De ello se desprende que, sobre la base de la experiencia, la gente se forma una visión de lo que podría suceder, asignar probabilidades a los diferentes riesgos que podrían enfrentar y tomar decisiones apropiadas.

Esta creencia sobre la manera en que funciona el mundo es mejor capturado por el término empresa. Los empresarios saben que el mundo no es totalmente aleatorio, pero también saben que el éxito nunca está garantizado.

Aunque no se expresa de esta manera, Adam Smith también vio que la vida económica no era ni totalmente aleatoria ni de ciega necesidad. Su gran descubrimiento fue que debido a la existencia del amor propio y simpatía como motivos para la conducta humana, junto con “cómo funcionan las cosas” en la vida económica, el sistema o el orden en el que la vida económica se lleva a cabo es una de probabilidad emergente.

La clave de la riqueza de las naciones no era la de los recursos naturales, la situación política, la planificación estatal, el poder militar, ni tampoco el derecho divino de los reyes, sino la creatividad y la inteligencia humana que floreció bajo un sistema particular que se refirió como un “sistema natural de la libertad”.

Este sistema es un enfoque de abajo hacia arriba, que se basa en la racionalidad de los individuos libres para elegir en los mercados relativamente no controlados por el gobierno.

La genialidad de este sistema es que se construye a partir de las acciones de miríadas de individuos dotados de la libertad de elección para perseguir sus propios intereses en mercados relativamente libres y eso, sin haber sido diseñada para hacerlo, ayuda a promover el bien común.

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Una idea de Kishore Jayabalan.

¿Qué es el hombre económico?

Los intelectuales a menudo son críticos ruidosos del capitalismo. La mayoría de ellos se inclina políticamente hacia la izquierda, por lo que es fácil identificar al anti-capitalismo con el progresismo.

No es coincidencia, por lo tanto, que el estado de bienestar moderno haya sido administrado por élites ansiosas de corregir las supuestas fallas del mercado en el camino hacia una sociedad más igualitaria. Las élites izquierdistas tienden a ser profesores universitarios en lugar de capitanes de industria, pero siguen siendo élites.

¿Cómo, entonces, podemos explicar la insatisfacción creciente con el capitalismo entre esa banda de intelectuales que se llaman a sí mismos conservadores?

¿Ha cambiado el capitalismo de alguna manera básica como para perder su apoyo?

¿O siempre se le consideró como la hermana fea que se tolera por el bien de la alianza contra el comunismo?

Quizá haya algo acerca de los intelectuales, independientemente de su afiliación política, que los lleve a menospreciar el hacer dinero como motor de la sociedad.

En cierto sentido, esto no es algo nuevo. El historiador Jerry Z. Muller explicó las formas en que los intelectuales han criticado al capitalismo en su libro The Mind and the Market. Hoy en día, el sentimiento anti-mercado es especialmente fuerte entre un subconjunto pequeño pero influyente de intelectuales: los teólogos conservadores.

Véanse, por ejemplo, los últimos números de la revista político-religiosa First Things, así como el propio Journal of Markets and Morality del Acton Institute.

First Things fue fundada por el padre Richard John Neuhaus, un fuerte defensor de la economía de mercado. Su libro Doing Well and Doing Good fue instrumental en mi decisión de hacrme católico, sirviendo como un antídoto contra las tonterías contenidas en documentos como la carta pastoral de 1986 Justicia económica para todos.

El diario del padre Neuhaus convenció a las personas de mentalidad religiosa de que los capitalistas están llamados a contribuir al bien común siendo buenos capitalistas, es decir, no necesitan renunciar a sus profesiones ni pagar reparaciones por sus pecados.

El editor actual de First Things, R.R. Reno, toma un enfoque diferente. En su columna sobre el libro de Michael Novak The Spirit of Democratic Capitalism, Reno escribe: «El capitalismo no es una opción, como me pareció a mí y a muchos otros cuando Michael escribió su libro. Es nuestro destino y nuestro problema».

Alguna vez, Reno valoró la necesidad histórica de vincular a la libertad económica con las instituciones democráticas y una cultura moral religiosa; los tiempos han cambiado, sin embargo. El capitalismo se ha convertido en una «ideología rígida», por lo que debemos reconsiderar la libertad económica y los fines a los que sirve.

Concluye Reno: «Lo que Michael Novak no reconoció, lo que debemos reconocer, es que el dinamismo del capitalismo de libre mercado invade, trastorna, reacondiciona y en ocasiones destruye estos lugares de paz».

Mi colega del Acton Institute, Sam Gregg, respondió ya a Reno pidiendo a los conservadores religiosos que se unan a los defensores del libre mercado para trabajan por la libertad ordenada en lugar de rechazar al capitalismo. Nada está predestinado para las sociedades libres, por lo que aún podemos actuar. No somos más peones de Wall Street, que los europeos del este fueron peones del Politburó. Al repensar al capitalismo, necesitaremos tanto una visión de la sociedad libre y virtuosa como políticas que nos muevan hacia ella, tanto teólogos como economistas.

Reunir a teólogos y economistas es precisamente lo que sucede en el último número de la revista Journal of Markets and Morality. Está dedicado a una discusión sobre John Maynard Keynes y cuestiones morales, un tema importante especialmente desde que un alto funcionario del Vaticano reclamó recientemente la renovación de las políticas keynesianas y un «nuevo New Deal».

Si este es un curso de acción sólido depende de (1) si Keynes tenía razón en su pensamiento económico y prescripciones y (2) si es así, si son aplicables a nuestros tiempos. (Pronto enviaré El hombre olvidado de Amity Shlaes al arzobispo Tomasi).

Dos artículos en este número son particularmente relevantes para la crítica teológica de la economía: «Homo Economicus versus Homo Imago Dei» de Brian Fikkert y Michael Rhodes y «Homo Economicus como hombre caído: la necesidad de economía teológica» de Robert C. Tatum.

El primero ve a estas dos visiones antropológicas del hombre como diametralmente opuestas; el segundo ve algo de convergencia. Lo que parece claro para mí es que los teólogos y los economistas a menudo hablan el uno del otro, rara vez encontrando términos comunes para discutir preocupaciones comunes.

Una excepción notable a este problema fue el fallecido Paul Heyne, un economista que fue entrenado como teólogo y coautor del libro de texto The Economic Way of Thinking. En su última conferencia (medio tiempo Jordan Ballor), Heyne nombró seis errores que los moralistas cometen al criticar al capitalismo:

  1. Enfatizar exageradamente los motivos, descuidando las consecuencias.
  2. Identificar al egoísmo con interés propio.
  3. No darse cuenta de que la competencia resulta de la escasez, no del capitalismo.
  4. No ver cómo los precios proporcionan información para coordinar actividades.
  5. No entender que la justicia se aplica de manera diferente en la familia, en la comunidad y en la economía.
  6. Pensar que las perspectivas divinas pueden aplicarse directamente en los asuntos humanos.

Al igual que Reno, Heyne admite que los mercados destruyen comunidades, pero agrega que no deberíamos esperar que los mercados hagan lo contrario. Las personas que viven en las comunidades locales las forman con sus hábitos y comportamiento, es decir, la cultura. Para Heyne la cultura moldea a la sociedad tanto como, si no más, que la economía.

Sin embargo, los partidarios del libre mercado deben admitir que la economía y «la forma de pensar económica» también afectan a la cultura de maneras no pequeñas.

Necesitan ellos abordar preguntas como: ¿Qué factores sociales o culturales mantienen controlada a la economía, especialmente en una sociedad que coloca al comercio en su centro? ¿Qué sucede cuando la economía supera estos límites y llega a dominar a expensas de otros bienes? ¿Cuáles son los inconvenientes de la adquisición ilimitada de riqueza y una economía cada vez más financiera?

Habiendo estudiado filosofía política en la escuela de postgrado y luego trabajado para la Santa Sede, rápidamente me acostumbré a escuchar este tipo de preocupaciones sobre la economía, que fue mi campo de estudio y profesión inicial.

No las tuve y todavía no tengo muchas respuestas, pero ya no me sorprende escucharlas. (Si bien la ignorancia económica es un problema, la arrogancia económica es probablemente más grande, como admite el economista Irwin Stelzer). Este tipo de cuestionamiento es bueno para la economía, tanto como ejercicio intelectual, como para servir al bien común de la sociedad.

La política y la religión a menudo tienen una visión condescendiente de la economía y suponen que puede ser dirigida y controlada a voluntad, lo que los keynesianos estaban dispuestos a permitir. A las élites les gusta tratar con otras élites a expensas de la gente.

El problema es que las personas necesitan trabajar y encontrarán maneras de hacerlo, independientemente de lo que les digan sus superiores y de los modelos que diseñen.

Afortunadamente, los economistas no keynesianos adoptan un enfoque mucho más humilde respecto de lo que puede conocerse y dictarse a un pueblo libre. ¿Me atrevo a llamar a tales economistas populistas? Después de todo, tal vez haya una forma de salvar la creciente división entre conservadores y libertarios.

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Una idea de Allison Gilbert. El título original de la columna es «Re-Branding Capitalism for Millennials».

Capitalismo para «millenials»

Durante la última década, la generación del milenio se ha visto caracterizada por sentimientos de reclamos, perezosa y desilusionada. En el pasado año ellos han adquirido otra etiqueta: socialistas.

Siendo yo mismo de esa generación, he sido testigo de muchos de mis compañeros con alta escolaridad rendir una apasionada devoción al senador Bernie Sanders y a su versión de socialismo democrático.

El capricho actual de esa generación con el socialismo va más allá de la promesa de «universidad gratuita» y su conocimiento de la economía necesita mucho trabajo para corregirse. Con el fin de cambiar sus corazones y sus mentes, aquellos que creen en la libertad deben empezar a apelar a las aspiraciones justas de esa generación y mostrarles lo que puede crear una sociedad libre y virtuosa.

El apoyo de Sanders a la candidata presidencial demócrata Hillary Clinton fue un shock para esa generación, la que estaba totalmente convencida de que nuestra nación iba a ver una transformación económica y social a través del movimiento del socialismo democrático.

La agenda de la campaña de Sanders era acabar con Wall Street y con la desigualdad que ella perpetúa: por tanto, apoyar a un candidato como Clinton, que lleva una relación amistosa con Wall Street, pareció ser un acto de traición.

A pesar del hecho de que el Partido Demócrata ha comenzado a adoptar más políticas de la extrema izquierda —como el salario mínimo de $15— muchas encuestas muestran que menos de la mitad de los partidarios de Sanders afirman que votarán por Clinton este otoño. Hablando a las redes sociales, esa generación ha llamado «vendido» a Sanders, preguntando donde está la revolución que se les había prometido.

Muchos dejaron claro que no quieren conformarse con una plataforma democrática progresista; lo que quieren es la visión utópica del mundo que Sanders les prometió.

La generación del milenio no es diferente de generaciones anteriores que hayan sido atraídas por las amplias promesas del socialismo. La retórica en la que tan apasionadamente creen parece que supera a la realidad.

No son solamente tendencias egoístas y apáticas las que impulsan esa atracción, sus corazones se sienten atraídos por los principios de la igualdad y la justicia. La mayoría de estos individuos sinceramente desean ver que el mundo se convierta en un mejor lugar a través de la restauración del bienestar humano mediante medios económicos.

La tarea que a continuación nos espera es demostrar el hecho de que esos ideales son únicamente mejor alcanzados por el capitalismo, no por el socialismo. El fracaso del liberalismo clásico para anunciar eficazmente sus valores a esta generación ha jugado un papel importante en el éxito del socialismo.

Es el momento de que aquellos de nosotros que imaginamos un mundo sustentado en la libertad y la libertad económica, tomemos una página del libro de juegos de los socialistas y vendamos nuestros principios a la generación del milenio, mediante la comunicación y el marketing de nuestra visión de una sociedad floreciente

Como escribió Joe Carter en su Power Blog en las cinco razones por las que la generación del milenio debe apoyar al capitalismo, «Mi ingenua esperanza es que si más personas de esta generación entienden que el capitalismo es utilizado sobre todo como un término despectivo para referirse a la libre empresa y a la libertad económica, se darían cuenta de que en realidad después de todo lo apoyan».

Mucho del problema es que esta generación, y otros más tentados por el socialismo, simplemente no comprenden lo que hace el mercado libre y el amplio bienestar que crea.

Mi llamamiento a los económicamente conservadores no es original; está tomado del breve artículo de Hayek «Los Intelectuales y el Socialismo», escrito hace más de 60 años. Temió él al poder que los ideales socialistas tenían sobre la sociedad y sabía que abrazarlos llevaría a «una fase oscura de totalitarismo socialista». Hayek afirma:

«Si queremos evitar ese desarrollo, debemos ser capaces de ofrecer un nuevo programa liberal que apele a la imaginación. Debemos hacer que la construcción de una sociedad libre sea una vez más una aventura intelectual, un acto de valor. Lo que nos falta es una utopía liberal».

La palabra ‘utopía’ tiende a ponerme nervioso, sin embargo, de lo que habla Hayek es de los liberales clásicos expresando con claridad el amplio propósito de la libertad económica, los ideales en los que creen y las florecientes comunidades que tienen como visión, todo basado en la dignidad de la persona.

Esto son principios emocionantes y prometedores, los que sin duda pueden atraer los corazones de las mentes de esa generación. Hayek creía firmemente que la libertad de comercio y de oportunidad tenía el poder para «despertar las imaginaciones de muchas personas», pero también reconoció lo difícil que este trabajo sería.

Aún así, necesitamos explorar cómo podemos hacer que palabras como ‘el mercado’, ‘libre comercio’, ‘libertad de asociación’ y ‘estado de derecho’ provoquen una respuesta emocional entre los jóvenes.

El presidente del Acton Institute, Robert Sirico, a menudo expresa cómo la libertad y el capitalismo no debe de estar ligados solamente con las ganancias sino también con la moral, los principios religiosos y la dignidad de la persona humana.

La explicación de Sirico de que el propósito del capitalismo es producir más que solamente el bienestar económico contiene un gran potencial para atraer a muchos de esa generación, y creo que ya lo está haciendo.

No renuncien a nosotros aún.

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una idea de Ben Johnson, con el título original « Is capitalism making us fat?».

El capitalismo engorda

Obesidad como enfermedad

A medida que los trabajadores regresan de sus vacaciones en promedio una libra más pesados, la pérdida de peso encabeza todas las listas de resoluciones de Año Nuevo. 

Sin embargo, en 2019, los médicos están pidiendo a los políticos que clasifiquen a la obesidad como una enfermedad que debe ser tratada imponiendo impuestos a los alimentos azucarados —y algunos comentaristas culpan al sistema capitalista de nuestra inclinación al exceso.

Si la obesidad es una enfermedad, entonces en Occidente es una epidemia. Alrededor del 40% de los estadounidenses y el 30% de los adultos en el Reino Unido son obesos. 

La letanía conocida de afecciones asociadas con el sobrepeso incluye enfermedades del corazón, diabetes, cáncer y presión arterial alta. 

El Royal College of Physicians ha pedido que la obesidad sea etiquetada como una enfermedad, en lugar de una elección de conducta porque, como dijo el presidente de RCP, Andrew Goddard, tal etiqueta «reduce el estigma de tener obesidad». 

Los críticos responden que, mientras que algunas personas pueden tener una predisposición genética a retener peso, la obesidad es causada por el consumo de más calorías de las que quemamos; el consumo de menos calorías de cualquier tipo, incluso exclusivamente en McDonald’s, conducirá a la pérdida de peso.

Obesidad: capitalismo culpable

Otros han tratado de culpar del aumento de las cinturas a la expansión del mercado. Jonathan C. Wells escribió en el American Journal of Human Biology, revisado por colegas, que la clave para entender a la obesidad es un «nicho obesogénico» causado por la «lógica unificadora del capitalismo». 

Históricamente, «el capitalismo contribuyó a la desnutrición de muchas poblaciones. a través de la demanda de mano de obra barata». Sin embargo, a medida que las necesidades financieras globales «cambiaron al consumo, el capitalismo ha impulsado cada vez más al comportamiento del consumidor que induce una sobrenutrición generalizada».

Además, el libre mercado en realidad restringe nuestras opciones, «tanto a nivel de comportamiento, a través de publicidad, manipulaciones de precios y restricciones de elección, como a nivel fisiológico a través de la mejora de las propiedades adictivas de los alimentos» (es decir, la adición al azúcar y la grasa).

Si la justificación científica parece novedosa, las ideas subyacentes no lo son. «Un mundo capitalista tardío en expansión requiere que nadie esté completamente satisfecho», escribió Hillel Schwartz en su libro de 1986 Never Satisfied: A Cultural History of Diets, Fantasies and Fat

Por lo tanto, las «personas gordas» son «víctimas de los dobles vínculos del capitalismo, que son sexistas, racistas y sesgadas por clase».

Estos argumentos se han filtrado en sitios web populares, a veces cuestionando la ética del propio sistema económico. «Si el capitalismo es una virtud, las personas gordas son santas», escribió Tina Dupuy en The Huffington Post.

Culpar al libre mercado de la glotonería, uno de los pecados mortales, socavaría su legitimidad moral. Pero estos argumentos son demasiado para tragarse.

El comer en exceso tiene un origen

Los expertos creen que el ímpetu por comer en exceso proviene de antojos primitivos y antiguos que se remontan a nuestros días como cazadores-recolectores. 

Tenía sentido para una especie insegura de dónde encontraría su próxima comida el almacenar tantas calorías como fuera posible. Afortunadamente, esas condiciones ya no se cumplen, pero nuestra programación psicológica nunca se ha adaptado.

La libre empresa ha contribuido a la obesidad solo en la medida en que ha producido tanta abundancia como para casi eliminar a la desnutrición. 

Y los alimentos abundan

«La historia más grande no reportada en los últimos tres cuartos de siglo», dijo Blake Hurst, presidente de Missouri Farm Bureau, es el «aumento en la disponibilidad de alimentos para la persona común». El suministro promedio de alimentos por persona, por día, ha aumentado en 600 calorías desde 1961. 

La adecuación de la oferta dietética global ha aumentado en un ascenso casi ininterrumpido durante dos décadas. 

Solo los gobiernos colectivistas y las regiones devastadas por la guerra se resisten a este progreso global. Por ejemplo, el venezolano promedio perdió 24 libras en un solo año en lo que los comentaristas han denominado «la dieta de Maduro».

El suministro de alimentos sin precedentes del mundo puede coexistir incómodamente con nuestros antojos de la era de las cavernas. Pero culpar de forma poco seria de su existencia al capitalismo solo sirve para exacerbar lo que Theodore Dalrymple llamó «fatalismo deshonesto», la mentalidad que culpa a las elecciones autodestructivas de factores externos que están fuera de nuestro control, e inventar nuevos sustos para una cruzada de gobierno activista.

Intervencionismo tiene efectos

También pasa por alto las formas en las que el intervencionismo gubernamental ha conducido a incentivos perversos. 

Un sistema nacional de salud como el NHS desalienta la responsabilidad personal al externalizar los costos de las condiciones de salud asociadas con la obesidad. 

Los contribuyentes, en lugar de los individuos que toman decisiones dietéticas lamentables, pagan la factura de un sistema que es «gratuito en el punto de entrega».

Sin una manera de tratar a los buenos actores de manera diferente a los malos, forzando a estos últimos a asumir los costos económicos y físicos de sus decisiones, tales naciones recurren a soluciones gubernamentales paternalistas. 

Activistas de salud pública presionan a nuevos impuestos para los refrescospostres azucarados e incluso carnes rojas. Pero tales instrumentos embotados no pueden discriminar entre los pobres pobres que buscan un capricho ocasional y el glotón, y terminan simplemente castigando a los menos prósperos.

Algunos creen que incluso estas medidas del estado niñera no van lo suficientemente lejos. 

«Sobre todo, debemos reconocer que este peligro tiene raíces sociales que requieren respuestas sociales, la profunda creencia de socialdemócratas y socialistas por generaciones», escribió Will Hutton en un artículo de The Guardiantitulado Fat is a Capitalist Issue.

Obesidad y gula

En última instancia, la obesidad debe combatirse eliminando el vicio de la gula, una pasión que no puede ser retirada por un código tributario. 

Pero los antiguos ofrecieron una solución. San Juan Casiano escribió que «debemos pisotear los deseos glotones con el pie … no solo por el ayuno», sino por cultivar tanto el amor por las cosas espirituales que el creyente vea al comer «no tanto una concesión al placer, sino como una carga».

Hasta que esto ocurra, la esfera pública puede alentar a las personas a aceptar la responsabilidad personal de las decisiones de salud y estilo de vida, y asumir las consecuencias de estas. 

«La libertad no solo significa que el individuo tenga tanto la oportunidad como la carga de la elección; también significa que debe soportar las consecuencias de sus acciones y recibiendo por ellas elogios o acusaciones», escribió F.A. Hayek en The Constitution of Liberty. «La libertad y la responsabilidad son inseparables».