Contrapeso.info presenta seis columnas de colaboradores del Acton Institute a quien agradecemos la cortesía del permiso de publicación.

Una idea de Anthony Perkins. El título original es «A way back from secularism».

Un modo de regresar del secularismo

Estos son tiempos difíciles que separan a los cristianos de sus vecinos y entre sí. En gran parte, esto se debe a que no estamos de acuerdo en cómo relacionarnos con la cultura secular y qué partes de ella, si las hay, pueden ser bendecidas.

Es oportuno y preciso el nuevo análisis del secularismo del teólogo y eticista ortodoxo oriental Vigen Guroian, y de cómo nos aísla del poder del Evangelio.

Podemos considerar su trabajo, y especialmente la recopilación de ensayos en The Orthodox Reality: Culture, Theology, and Ethics in the Modern World (Baker Academic, 2018), para ver cómo trata él cada uno de los principales problemas.

Está, por ejemplo, a favor de la vida, del matrimonio tradicional y la familia, y a favor del restablecimiento de la comunión entre Oriente y Occidente. Pero sus puntos de vista sobre temas específicos son menos importantes que el comprender el proceso que utilizó para llegar a ellos.

Su punto principal es que la aplicación generalizada de ese proceso (una conexión viva con Dios a través de la adoración tradicional) llevaría, no solo a un consenso sobre los problemas, sino a la creación de una cultura que puede reemplazar al secularismo (y no solo combatirlo).

Basándose en la obra de Fr. Alexander Schmemann, For the Life of the World, Guroian argumenta que el secularismo separa a todas las cosas, incluso las sagradas, de su origen y las convierte en objetos. Entonces, los grupos discuten entre sí sobre qué criterios usar para evaluar estos objetos para encontrarles su virtud.

Los cristianos conservadores que viven en una cultura secular se convierten en uno de los muchos grupos que respaldan lo que consideran evaluaciones mejores, más tradicionales y correctas que las de sus oponentes. Si sus tácticas y su retórica son buenas, sus estándares de virtud podrán dominar por un tiempo.

Pero habrán tenido éxito a expensas de la verdad y habrán materializado aún más el predominio de la herejía del secularismo, porque ellos mismos habrán eliminado los conceptos sagrados de sus contextos por razones utilitarias (vea especialmente el capítulo 4). Esta es una observación poderosa que nos ayuda a entender por qué parece que estamos perdiendo la guerra cultural.

Hay otros que entienden esto, ven las implicaciones y disfrutan de cierto éxito en la lucha. Jordan Peterson es uno de ellos. Peterson fue aclamado por primera vez a través de su refutación pública de la corrección política impuesta por el estado (y especialmente de los nuevos pronombres de género), pero parece haber sabido que incluso la victoria en este dominio habría sido insuficiente.

En lugar de convertir esto en una batalla de evaluaciones en competencia, incluso una tan útil y ganadera como el valor de la cohesión social y de la tradición sobre los sentimientos, Peterson utilizó su aclamación para ayudarnos a volver a conectar los objetos, y su evaluación adecuada, con su fuente más cercana: la mitología judeocristiana tradicional.

La serie de Peterson en YouTube «The Psychological Significance of the Biblical Stories» repasa los principales eventos e ideas de la Biblia desde el Génesis en adelante y describe la sabiduría probada con el tiempo que revela sobre la humanidad, el mundo y el significado, y cómo la sociedad basada en esta sabiduría creó la civilización más próspera, buena y noble de la historia de la humanidad.

Esto no es nada nuevo. Cientos de miles de iglesias en Estados Unidos ofrecen clases de estudio bíblico que enseñan lecciones similares cada semana. Lo que es novedoso es el alcance de Peterson. Esta serie de videos tiene millones de visitas, ha reforzado la confianza de muchos conservadores y es especialmente popular entre hombres del milenio, una institución demográfica tradicional con la que ha resultado difícil conectarse.

Su éxito demuestra que las personas tienen hambre de significado y están dispuestas a buscar respuestas en la religión. El trabajo de Peterson es bueno, pero no es suficiente.

The Orthodox Reality explica por qué el enfoque de Peterson no tendrá éxito a menos que sea injertado o lleve a las personas a algo más profundo. El secularismo no solo objetiva ideas como el matrimonio, la sexualidad y la virtud; es igualmente capaz de objetivar, y por lo tanto descartar, a las culturas y las mitologías que las originaron.

El enfoque de Peterson es lo mejor que puede ofrecer el secularismo, pero mientras trabaja desde dentro de sus límites, no puede reemplazarlo. El problema no es solo que el «bien» de algo en la cosmovisión de Peterson se define por su aptitud o utilidad en lugar de su valor intrínseco.

El problema es que no permite una conexión viva con nada realmente verdadero o bueno. Su enfoque agnóstico de la mitología y la virtud es políticamente útil en la medida en que privilegia a la cultura occidental y los símbolos e historias judeocristianas que están vinculados a ellos (estas son «especificaciones de la ontología simbólica de la creación» como las describe Guroian en la pág. 135), pero Guroian demuestra convincentemente de que no pueden sanar, bendecir y perfeccionar a la humanidad o al cosmos si están aislados de su verdadera Fuente.

📌 La respuesta a los problemas de nuestros días no es solo un compromiso restaurado con el canon y la mitología occidentales tradicionales, sino un compromiso para experimentar a Dios a través del culto litúrgico tradicional y los sacramentos de la Iglesia, y permitir que esa experiencia nos avive y a la cultura que se levanta a nuestro alrededor.

La fuerza y ​​la belleza de la teología de Guroian es que, como él, ha sido formada por esa misma experiencia. Escribe en el capítulo sobre el matrimonio que, al igual que la Eucaristía revela el «carácter epifánico» del pan y el vino que son los «símbolos naturales de la carne y la sangre», el oficio al matrimonio revela la capacidad única de que la pareja masculina y femenina se convertirá en «un ser crístico y eclesial».

No está corrigiendo el texto de la ceremonia matrimonial para apoyar una comprensión tradicional del matrimonio. De hecho, está expresando una verdad que una vida de adoración y oración le ha hecho evidente (y que está disponible para todos los que se han permitido reformarse a través de su propia inmersión).

De manera similar, cuando señala la comunión sacramental única de la «unión» marital tradicional, está menos argumentando contra las normas culturales de fornicación y sodomía en favor de la moralidad bíblica, que cuando describe un ejemplo específico de cómo Dios trabaja en el mundo para perfeccionar a sus hijos.

El sexo sin matrimonio puede ser placentero, pero Guroian está tratando de ayudarnos a comprender que los sentimientos y las opiniones fuertes, incluso las derivadas de un compromiso abstracto con la moralidad tradicional, son sustitutos pobres de una conexión con el Dios vivo. Sin esa conexión y el verdadero amor que sostiene, incluso las palabras perfectas de «hombres y ángeles» son como un «una campana que resuena o un platillo que hace ruido». (I Corintios 13: 1).

Guroian hace un gran trabajo, en la Parte I y II de The Orthodox Reality, al describir cómo caímos en esta rutina herética. Hubo un tiempo en que sabíamos que Dios estaba con nosotros. La Santa Biblia y la tradición, los símbolos e historias del cristianismo, los conceptos de virtud, ascetismo y moralidad; todas estas fueron las palabras que Dios usó para expresar su amor por nosotros, un amor que compartió con nosotros continuamente a través de la adoración y el misterio/sacramento.

A medida que un matrimonio feliz llena un hogar de paz y hospitalidad que aumenta y comparte su amor (pág. 145), nuestra unión feliz con Él creó una cultura que profundizó la realidad asombrosa de su presencia. A medida que los rituales de la vida en el hogar manifiestan la armonía entre los que viven allí y lo conforman, nuestra conexión con Dios a través de la «oración y el sacramento» nos permitió «recordar y recuperar» a la «cultura divina» que se nos perdió a través de la Caída (p. 15).

El secularismo arruinó esto. Por un tiempo nos perdimos esta ruina. Celebramos la forma en que los conceptos cristianos, después de haber sido liberados de su contexto «religioso», se volvieron universales, sin anticipar cómo esta liberación permitiría a las personas atacar a las instituciones cristianas con los conceptos que el cristianismo mismo les dio cuando los redefinieron para satisfacer sus necesidades ( pp. 59, 129).

Guroian señala que la ortodoxia, con su insistencia en la permanencia de las energías no creadas de Dios que impregnan la creación, ha sido algo inmune a la invasión del secularismo (pp. 46-47), pero también señala que los ortodoxos han desaprovechado la oportunidad evangélica que esto brinda.

El etnofiletismo y una disminución en el tipo de compromiso con las verdades credales que evitaría que su espiritualidad descienda al misticismo sincrético y al deísmo terapéutico junto con el resto del mundo (p. 49). Debido a que el secularismo nos ha definido, estamos menos interesados en lo que es la adoración y lo que hace y, por lo tanto, inhabilitamos el vehículo de nuestra liberación.

Entonces, ¿cuál es la respuesta? Guroian insiste en que responder al secularismo está lleno de peligros (un peligro especial para los conversos, una mentalidad de fortaleza muy estadounidense, se encuentra en la página 76). Tampoco podemos esperar bendecir sus partes más nobles como lo hemos hecho con otras culturas.

La mejor respuesta que da en The Orthodox Reality es la respuesta que dio Dostoievski a los ataques penetrantes del hermano medio, Iván, en Los hermanos Karamazov, una respuesta que da en el testimonio del hermano menor, Alyosha.

Alyosha no refutó punto por punto los argumentos de Ivan, ni lo atacó ni se negó a vivir con él. Más bien, sus acciones proporcionaron «una visión religiosa que refut[ó] la afirmación de Ivan de que el amor que Cristo enseñó no es posible para los seres humanos ni triunfante sobre el mal y la muerte».

En lugar de intentar luchar una batalla perdida para recuperar la cultura cristiana perdida de la Europa anterior a la Ilustración, Guroian sostiene que los cristianos necesitan crear una nueva versión orgánica: una cultura ortodoxo-católica que surge de nuestra completa dedicación a nuestra vida mutua, sacramental, credal, y evangélica en Cristo.

Es posible que este libro no proporcione una guía completa sobre cómo hacer esto, pero es una descripción profética de lo que el secularismo ha hecho y la destrucción que nos espera si nos aislamos más de la Fuente.

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Ua idea de Samuel Gregg en esta columna. El título original de la columna es «Reason, faith, and the struggle for Western civilization».

Razón , fe y la lucha de la civilización occidental

La abierta defensa del presidente Trump de la civilización occidental, en su discurso de julio de 2017 en Varsovia, fue un notable recordatorio de que una característica preocupante de nuestro tiempo es el asalto continuo a la misma idea de Occidente.

Esto se manifiesta más claramente en el uso implacable de la violencia física por parte de los yihadistas decididos a aterrorizarnos primero a la aquiescencia y, finalmente, a la sumisión.

Sin embargo, tampoco hay una escasez de esfuerzos para desmantelar la cultura occidental desde su interior. A veces esto sucede concentrándose en los males reales cometidos por los occidentales, como la esclavitud, mientras estudiosamente se ignoran o denigran los impresionantes logros occidentales.

En otras ocasiones, las raíces más profundas de Occidente son condenadas como herencias intrínsecamente opresivas y pesadas heredadas por hombres muertos, blancos y logocéntricos.

Un efecto de estos ataques es que nos obliga a aclarar lo que es central en la cultura occidental. Es evidente que la civilización occidental no es algo primariamente geográfico.

¿Alguien podría sugerir que un país del hemisferio sur como Australia o un estado de Oriente Medio como Israel no es parte de Occidente porque cada uno existe fuera de América del Norte y Europa?

Nos movemos hacia un terreno más firme cuando empezamos a listar logros que solo pueden ser descritos como productos de Occidente.

Nadie designaría a la regla de san Benito, la Carta Magna, el David de Miguel Ángel, la Misa de Coronación de Mozart, Gorgias de Platón, la Riqueza de las Naciones de Adam Smith, el Corpus Juris Civilis de Justiniano, Monticello de Jefferson, o Ricardo III de Shakespeare como representativas de las culturas japonesa, persa o tibetana.

Del mismo modo, ¿alguien cuestionaría seriamente que ideas tales como el estado de derecho, el gobierno limitado y la distinción entre los reinos espiritual y temporal, se hayan desarrollado y recibido su expresión más plena en las sociedades occidentales en lugar de las culturas javanesa o árabe?

Estas cosas, sin embargo, son esencialmente derivadas. Proceden de compromisos filosóficos y religiosos concretos sin los cuales el Occidente, tal como lo conocemos, nunca podría haberse desarrollado. Cuando esos fundamentos son sacudidos, no debe sorprendernos que todo lo que está construido sobre ellos comience a bambolearse.

La razón como raíz de la libertad y la justicia

Tal vez el primer cimiento de construcción en el que se piensa al considerar las raíces de Occidente es el compromiso de investigación razonada en busca de la verdad. La razón opera en todas las sociedades, porque es una de las características definitorias del hombre.

Sin embargo, el énfasis en la capacidad de nuestras mentes para aprehender la realidad —y no sólo las potencialidades empíricas y las realidades, sino también las verdades filosóficas y religiosas— está entrelazado en el tejido mismo de Occidente.

Consideremos al pensamiento socrático, la cuidadosa clarificación del derecho romano sobre las diversas relaciones jurídicas, o al esfuerzo de los pensadores de la Ilustración para aplicar el método científico. Cada uno de ellos constituye un intento explícito de comprender y dar forma a aspectos de la realidad, así como de distinguir qué opciones son racionales, buenas y correctas de aquellas que no lo son.

También ayudaron a facilitar sabios hábitos intelectuales y sociales: la cautela frente la superstición y el deseo de evitar el error, así como la preocupación por las relaciones justas, la sospecha ante el poder arbitrario y el apego a la libertad.

Sin duda, las huellas de estas ideas pueden encontrarse en otras culturas, aunque posiblemente no en formas tan refinadas y consistentes. Estas características también tardaron siglos en desarrollarse como ingredientes clave de las sociedades occidentales, y no sin prueba y error.

Sin embargo, la idea de que la razón misma está intrínsecamente conectada con la libertad, la justicia y el hacer el bien ha sido fácilmente detectada desde el rechazo de Sócrates a obedecer a la oligarquía ateniense y a participar en la detención y ejecución injusta de León de Salamina.

Incluso los monarcas absolutistas europeos generalmente trataban de evitar ser vistos actuando arbitrariamente. El gobierno arbitrario, según ellos, era ampliamente considerado como una infracción de las exigencias de la justicia y la razón y, por lo tanto, se arriesgaban a la resistencia, como descubrió Carlos I de Inglaterra.

Los mismos criterios nos permiten identificar a los regímenes comunistas o nacionalsocialistas como antitéticos de la cultura occidental precisamente porque subordinaban a la libertad y a la justicia a los caprichos de la «dictadura del proletariado» o «la raza superior».

Sin embargo, ni la libertad ni la justicia en Occidente han sido reducibles a la eliminación de la coerción injusta. La razón misma nos permite saber que podemos transformar no sólo el mundo que nos rodea sino también a nosotros mismos en la dirección de lo que la razón identifica como bueno y correcto para los seres humanos.

Pensadores occidentales que van desde Aristóteles hasta Alexander Hamilton sostienen desde hace tiempo que hay una diferencia real entre elegir pasar la vida fumando marihuana en el centro de Ámsterdam y usar la libertad para mejorar el orden político, legal y económico.

Puesto de otra manera, es una civilización que enfatiza lo que el teólogo Servais Pinckaers llamó libertad por excelencia. La idea más amplia de libertad de Occidente es, pues, lo que el autor de Decline and Fall of the Roman Empire, Edward Gibbon, llamó «libertad racional»: un estado en el que nuestras pasiones están gobernadas por la razón.

Religión y el Dios razonable

Mientras que un apego a esta concepción plena de la razón es integral a la cultura occidental y ha ayudado a universalizar sus logros, existe otra dimensión de esa civilización sin la que Occidente no puede ignorar si quiere conservar su identidad propia.

Dicho sin ambages, sin el judaísmo y sin el cristianismo no hay Ambrosio, Benedicto, Aquino, Maimónides, Hildegarda de Bingen, Isaac Abravanel, Tomás Moro, Isabel de Hungría, Juan Calvino, Ignacio de Loyola, Hugo Grocio, John Witherspoon, William Wilberforce, Søren Kierkegaard, Fiódor Dostoievski, C.S. Lewis, Edith Stein, Elizabeth Anscombe, Joseph Ratzinger, ni la Revolución Gregoriana, la Reforma, Oxford, Harvard, la Vocación de san Mateo de Caravaggio, la Pasión según San Juan de Bach, La Ciudad de Dios de Agustín, la Divina Comediade Dante, Los Pensamientos de Pascal, Santa Sofía, el Monte Saint-Michel, la Catedral de San Pablo en Londres, el Duomo de Florencia, ni la Gran Sinagoga de Roma.

También es mucho más difícil imaginar la deslegitimación de la esclavitud, la afirmación de la igualdad esencial de hombres y mujeres o la desdeificación del Estado y del mundo natural sin la visión de Dios articulada primero por el judaísmo y luego infundida en la médula del Occidente por el cristianismo.

En resumen, la respuesta a la famosa pregunta de Tertuliano —«¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?»— es «todo». Esto no es simplemente porque estas figuras claramente occidentales, arquitectura, música y libros están íntimamente asociados con el judaísmo o el cristianismo.

Como argumentó el filósofo y teólogo francés Claude Tresmontant en Les origines de la philosophie chrétienne (1962):

«Cuando los profetas de Israel reprenden amargamente a la idolatría pagana, están haciendo algo estrictamente racional. Cuando se niegan a sacrificar a los niños humanos a los ídolos o a los mitos, llevan a su trabajo del uso de la razón a una conducta humana práctica. . . . La inspiración que ha llevado a esta revolución intelectual. . . No es algo dictado desde fuera sobre un instrumento humano servil. Es una revolución que trabaja desde dentro, y que comienza a crear una humanidad nueva, santa y razonable. . .»

En este y otros libros, Tresmontant mostró que las Escrituras Hebreas contienen relatos muy claros de (1) la capacidad de la razón humana para comprender la verdad moral y material, (2) la realidad del libre albedrío y (3) el diseño y la causalidad que impregna al mundo.

Además, como ha subrayado John Finnis, estas proposiciones bíblicas se articularon siglos antes de que algunos griegos llegaran a conclusiones similares pero menos claras.

La noción de que todos los seres humanos son iguales como seres humanos, y que en consecuencia no hay subhumanos ni superhumanos, adquirió fuerza única gracias al judaísmo y el énfasis del cristianismo en la creación de todos los humanos como imago Dei.

Del mismo modo, la libertad en el sentido de que Dios deja al hombre a su propio consejo y le insta a elegir para trascender a la mediocridad, se explica en textos que van desde Sirácida 15:15 hasta Gálatas 5:11. El llamado del Génesis a los seres humanos para desplegar la potencialidad contenida en el acto creativo original de Dios a través de su inteligencia y su trabajo, estimuló las opiniones positivas de la creatividad humana y la impaciencia con la pasividad.

Estas ideas están limitadas por la insistencia de la Biblia en que el hombre no es Dios y es susceptible de usar su razón de manera equivocada y destructiva. Esto reforzó el énfasis occidental en limitar el poder estatal y creó resistencia a esos impulsos utópicos que periódicamente levantan sus cabezas.

Todo esto está respaldado por el judaísmo y la afirmación del cristianismo de que la verdadera naturaleza de Dios no se revela en creencias que postulan a la nada como iluminación, en religiones pobladas por los frívolos y demasiado humanos dioses de Roma y Grecia, ni en credos dominados por una dura deidad del desierto que exige el cumplimiento ciego de una Voluntad Divina que nos manda a actuar de manera irrazonable.

En cambio, encontramos a un Dios que, además de ser un Dios de Amor, es también la Razón Divina, afirmando así que, al principio de todo lo creado, no hay caos. En su lugar, encontramos al Logos.

Un occidente sin Logos

Faltando una amplia confianza en la verdad de esta comprensión de Dios, yo sugeriría que la civilización occidental no puede sino declinar.

Hoy en día, por ejemplo, el emotivismo y los reclamos de sentimientos heridos se vuelven armas para detener la discusión en las culturas elitistas y populares acerca de temas que van desde el matrimonio hasta la inmigración.

Este eclipse de la razón ha estado acompañado por el ascenso del cientificismo, que inevitablemente sigue el desprendimiento del método empírico de los supuestos filosóficos preempíricos sobre los que descansa.

¿Es una coincidencia que tales desarrollos sean paralelos a la caída de muchas de las afirmaciones del cristianismo ortodoxo? Creo que no. Edward Gibbon asombrosamente asoció a la decadencia del Imperio Romano con el surgimiento del cristianismo.

En algunas partes de Occidente, sin embargo, podemos ver lo que sucede con el escepticismo y el ateísmo práctico, por no mencionar las formas del judaísmo y del cristianismo que han abandonado las afirmaciones centrales de verdad de estas creencias acerca de la naturaleza de Dios y del hombre.

Comenzamos, por ejemplo, a subordinar las verdades científicas básicas sobre las mujeres y los hombres a la mentira de la ideología de género. Otros comienzan a volver a atribuir características divinas al medio ambiente.

La voluntad de eliminar las restricciones legales en el uso de la fuerza letal contra los seres humanos no nacidos, enfermos y ancianos se hace más generalizada. Los esquemas económicos utópicos que se realizan por medio del mandato estatal se vuelven populares.

La preocupación por la libertad se derrumba en la promoción —otra vez mediante la intervención estatal— del libertinaje. Tomadas en conjunto, estas tendencias constituyen el polo opuesto de la civilización occidental, es decir, la barbarie.

El propósito central del judaísmo y del cristianismo no es, por supuesto, promover la cultura occidental. Eso sería subordinar estas religiones a la realización de otros fines. Dicho esto, así como el surgimiento de Occidente tomó un giro decisivo con el surgimiento del cristianismo, también tiene graves consecuencias para esa misma cultura la suplantación gradual del cristianismo por facsímiles pálidos como la religión liberal o antagonistas directos como el materialismo filosófico.

¿Necesitan las personas ser fieles judíos o cristianos ortodoxos para afirmar los logros de la civilización occidental? No.

Hay agnósticos y ateos descritos por el difunto Michael Novak como «secularistas sonrientes». Aunque no acepten el judaísmo ni las afirmaciones religiosas del cristianismo, no tienen ninguna duda sobre el papel indispensable de estas creencias en el crecimiento de la cultura occidental.

La discusión y afirmación muy franca de esta contribución es un buen comienzo para los creyentes y no creyentes por igual para redescubrir y reafirmar esas verdades sin las que, mucho me temo, Occidente eventualmente se desconocerá a sí mismo.

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ContraPeso.info presenta una idea de Jordan Ballor.

El Alma Del Sistema

En su revisión del último libro de Hunter Baker, The System Has a Soul [El Sistema Tiene un Alma], Doug Wilson recoge la alusión en el título.

Y en su introducción a For The Life of the World [Por La Vida del Mundo], Stephen Grabill hace uso explícito de esta metáfora de la relación entre los cristianos y la sociedad que se encuentra en la carta patrística a Diogneto:

«En pocas palabras: lo que el alma es en el cuerpo, los cristianos son en el mundo. El alma se dispersa a través de todos los miembros del cuerpo y los cristianos se encuentran dispersos por todas las ciudades del mundo. El alma habita en el cuerpo, pero no pertenece al cuerpo y los cristianos habitan en el mundo, pero no pertenecen al mundo».

En el tiempo de esta carta, en el siglo II dC, el contraste de esta visión con los paradigmas dominantes habría sido agudo. Variedades de la reflexión filosófica y religiosa derivada de Platón sostuvieron un «alma del mundo» que animaba al cosmos.

Más tarde, el neoplatonismo, incluyendo la doctrina del alma del mundo, sería posteriormente tomado más o menos críticamente por una serie de pensadores cristianos, pero la yuxtaposición entre tales puntos de vista y la afirmación de los seres humanos, especialmente los seguidores de la religión cristiana, como el «alma» del mundo difícilmente podría haberse tomado equivocadamente.

El contexto de la Carta a Diogneto se hizo eco en la obra de otra figura patrística, Tertuliano de Cartago, quien en su apologética escribió a los cristianos:

«Permanecemos con ustedes en el mundo, sin renunciar foros, ni catástrofes, ni baño, ni recinto, ni taller, ni posada, ni mercado semanal, y ningún otro lugar de comercio. Navegamos con ustedes y luchamos con ustedes y aramos la tierra con ustedes; y de la misma manera nos unimos a ustedes en sus negocios —incluso en las varias artes hacemos propiedad pública de nuestros trabajos para su beneficio».

En esta forma, los cristianos están presentes en toda la sociedad, extendidos a todos los miembros sin importar su lejanía, así como el alma anima a todo el cuerpo.

Esta imagen de los cristianos como el alma del mundo, como una presencia que extendida anima a toda la sociedad, corresponde en gran medida a las imágenes bíblicas de la sal y de la luz, que se encuentran sobre todo en los relatos del Evangelio del Sermón de la Montaña. Así, Jesús dice a sus seguidores, por ejemplo,

«Ustedes son la luz del mundo: ¿cómo se puede esconder una ciudad asentada sobre un monte? Nadie enciende una lámpara para taparla con un cajón; la ponen más bien sobre un candelero, y alumbra a todos los que están en la casa. Hagan, pues, que brille su luz ante los hombres; que vean estas buenas obras, y por ello den gloria al Padre de ustedes que está en los Cielos». (Mateo 5: 14-16)

El teólogo reformado holandés Herman Bavinck recoge estas imágenes en su distinción entre el evangelio como perla y levadura.

En el primer sentido, el evangelio es un tesoro de valor incalculable, haciéndose eco de la utilización en la parábola de la perla preciosa de Jesús.

En el sentido de la levadura, sin embargo, el evangelio y sus confesores actúan como agentes de la renovación y la transformación dentro del orden social más amplio. Por lo tanto, escribe Bavinck,

«Aunque el valor del Cristianismo está determinado, sin duda, no sólo, ni exclusivamente y ni siquiera en primer lugar por su influencia en la civilización, no obstante, es innegable que el Cristianismo de hecho ejerce tal influencia. El reino de los cielos no es sólo una perla; se trata de una levadura también. A quien busca le ofrece todo tipo de otras cosas. La piedad tiene una promesa para el futuro, pero también para la vida de hoy. Manteniendo los mandamientos de Dios, hay una gran recompensa. En su larga y rica historia, el Cristianismo ha dado muchos frutos valiosos a toda la sociedad en todas sus relaciones, a pesar de la infidelidad de sus confesores».

Esta distinción entre el reino de los cielos como perla y levadura corresponde a la distinción hecha por el antiguo colega contemporáneo de Bavinck, Abraham Kuyper.

Kuyper distingue entre la iglesia concebida como un «instituto» y un «organismo».

La iglesia como institución corresponde a la obra de la iglesia como a menudo pensamos en ella: sus programas oficiales, adoración corporativa, sacramentos y predicación.

La iglesia orgánica es una forma de pensar acerca de los cristianos que los ve como extensiones durante toda la vida, como una especie de agentes de fermentación, en el mundo y a través de sus llamamientos individuales.

El pluralismo de nuestro mundo contemporáneo tiene algunas fuertes resonancias con los tiempos de la iglesia primitiva. Pero hoy en día la hegemonía del materialismo científico hace que el desafío sea uno no principalmente de la determinación de lo que compone al alma del mundo, pero si hay en realidad realidad un alma o no.

Para este desafío dominante del discurso secular moderno, Baker habla de una verdad sobresaliente y antigua que merece recordarse: «La iglesia es el alma del sistema».

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ContraPeso.info presenta una idea de Samuel Gregg. El título original de la columna es Benedict XVI: Reason’s Revolutionary.

Revolucionario de la razón

Desde que empecé a escribir sobre Joseph Ratzinger a fines de 1990, me impresionaron dos cualidades del hombre.

La primera fue su amor callado pero claro a Cristo como una Persona viva y no la vaga abstracción de los teólogos liberales, a menudo ateos.

La segunda fue la humildad genuina de Ratzinger. Intelectualmente, Ratzinger superó con creces a los sospechosos habituales que quieren convertir el Catolicismo en algo entre el desastre conocido como Iglesia de Inglaterra y el triste activismo izquierdista de monjas estancadas en 1968.

Y contra las diatribas cada vez más absurdas de un Hans Kung o Leonardo Boff, Ratzinger sencillamente continuó defendiendo y explicando la racionalidad esencial del Cristianismo ortodoxo, con una modestia de la que carecen sus oponentes.

Lo que me lleva a lo que pienso que será el legado de este último gran Papa. En las semanas que vienen, habrá muchos comentarios sobre lo que este Papa ha logrado en un tiempo relativamente corto.

Esto va desde sus esfuerzos para erradicar lo que Ratzinger una vez llamó la “suciedad” de la desviación sexual que ha causado tanto daño al sacerdocio, su acercamiento exitoso a los hermanos del Catolicismo Ortodoxo en oriente, sus nombramientos episcopales en general excelentes, hasta sus reformas de la liturgia.

Pero tenemos que recordar que Benedicto XVI es quizá el Papa más intelectual que durante siglos se haya sentado en la Silla de Pedro, incluso más que su santo predecesor, que sin duda no se quedaba atrás en el mundo de las ideas.

Y si hay una cosa que se destaca en el papado de Benedicto XVI, es la siguiente: su atención, como de láser, a la raíz de las causas de la crisis intelectual que explica no sólo a la cultura occidental actual revolcándose en el relativismo superficial que se muestra a pantalla completa en la retórica sin contenido del político promedio de la UE, sino también el trauma que explica la violencia y la rabia que sigue sacudiendo al mundo islámico y que el Islam parece incapaz de resolver en sus propios términos.

Y ese problema es de razón. Como Benedicto señaló en cuatro discursos fundamentales que bien valen una cuidadosa relectura —la famosa conferencia de Ratisbona en 2006, su discurso de 2008 para el mundo intelectual francés, su alocución ante el Bundestag en 2011 y su intervención en el mundo de la política británica en 2010 en Westminster Hall (no por casualidad el lugar del juicio/espectáculo de santo Tomás Moro en 1535) — el hombre, el hombre occidental sobre todo, ha perdido la confianza en el poder de la razón para conocer la verdad más allá de lo empírico.

¿Y cuál es el resultado?

Equivale a discusiones muy básicas en los ámbitos de la política y las universidades que ya no se realizan a lo largo de las líneas identificadas hace mucho tiempo con figuras como Aristóteles y Tomás de Aquino.

En su lugar, todo se trata de poder, quién es más fuerte y quién puede evocar el más alto grado de humanitarismo sentimental de personas que buscan ser guiadas en sociedades cada vez más incoherentes.

En el mundo religioso, la crisis de la razón significa dos cosas.

Primero, Dios es reducido a la condición de un tierno oso de peluche incapaz de distinguir entre el bien y el mal y que, como Benedicto XVI escribió una vez, “ya no hace otra cosa que darnos la razón”.

O, por el contrario, Dios se convierte en una criatura que exige que nos comportemos irracionalmente —ya sea conduciendo camiones cargados de explosivos contra iglesias católicas en Nigeria, decapitando colegialas adolescentes indonesias cristianas, u otros innombrables de los que dialoguistas profesionales interreligiosos nunca quieren hablar.

Gran parte del mundo no ha estado interesado en escuchar lo que subraya Benedicto constantemente de este punto. ¿Por qué? No porque sea un argumento difícil de entender.

Más bien porque algunas religiones entienden a Dios, ya sea como un tierno pero finalmente patético oso de peluche, o como la crueldad sin diluir de la Pura Voluntad. Dejar atrás estas posiciones significaría cambiar fundamentalmente su propia naturaleza como religión.

En otros casos, abrazar el argumento de Benedicto XVI se traduce en cambios a los estilos de vida que muchas personas simplemente no quieren hacer.

Pero el trabajo de un Papa no es decirle a la gente lo que quiere escuchar. Es, en cambio, enseñarles que Jesucristo, quien es Cáritas, es también Dios que es Logos: la razón divina que nos ama tanto que quiere salvarnos de nuestra soberbia y que ha impreso su razón en nuestra naturaleza para ayudarnos a conocer y elegir libremente la verdad y del bien.

A diferencia de los que nos inclinamos a pensar que son grandes personajes hoy en día, Joseph Ratzinger no llegará a las giras globales de conferencias, recibiendo nombramientos para otra comisión sin sentido de la ONU, participando en los parlamentos religiosos sincretistas, ni tratando de recuperar retrospectivamente su reputación escribiendo memorias clintonescas.

En cambio, más probablemente, vivirá sus últimos días en un monasterio, escribiendo, pensando, pero sobre todo orando a Aquel que Benedicto sabe que un día le llamará a la casa del Padre.

Pero, al igual que otro Benedicto que pasó la mayor parte de su vida en un monasterio, a pesar de lo que logró salvar la civilización occidental, Joseph Ratzinger sabe que, a la larga, hay algo que el mundo necesita, además de una renovación de la razón en toda su plenitud.

Y eso es santidad: la santidad de un Tomás Moro, Teresa de Lisieux, o Juan Pablo II, que produce esa visión de la bondad valiente e indestructible que realmente cambia la historia.

Jamás Benedicto aclaró este punto tan bien como cuando pronunció estas palabras durante una vigilia de oración por miles de jóvenes católicos en la Jornada Mundial de la Juventud en Colonia en 2005:

«Los santos son. . . los verdaderos reformadores. . . . Sólo de los santos, sólo de Dios proviene la verdadera revolución. . . . No son las ideologías las que salvan el mundo, sino sólo dirigir la mirada al Dios viviente, que es nuestro creador, el garante de nuestra libertad, el garante de lo que es realmente bueno y auténtico. La revolución verdadera consiste únicamente en mirar a Dios, que es la medida de lo que es justo y, al mismo tiempo, es el amor eterno. Y, ¿qué puede salvarnos, si no es el amor?»

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ContraPeso.info presenta una idea de Samuel Gregg.

El Papa, el rabino…

En nuestro mundo, tan secular, es paradójico que líderes religiosos hagan pronunciamientos en temas que van del matrimonio a los mercados, y que siempre reciban una considerable atención de los medios.

Lo que hace a esto aún más sorprendente es que nadie parece haberse dado cuenta de los paralelos entre la encíclica de Benedicto XVI, Caritas in Veritate, emitida el 7 de julio, y un editorial escrito por el Rabino Principal, Lord Jonathan Sacks, en el London Times dos semanas antes.

El papa y el rabino dieron un mensaje similar, que en resumen significa lo siguiente. Algunos de nuestros problemas económicos contemporáneos reflejan una más profunda crisis moral dentro de la civilización occidental. Hasta que reconozcamos esto, los cambios en las políticas económicas y las prácticas de negocios darán sólo soluciones limitadas.

Puede estarse seguro de que este mensaje no será valorado por todos. Pero esto no disminuye su exactitud.

Como individuos, hay muchas analogías llamativas entre el Papa Benedicto y el Rabino Sacks. Ambos son reconocidos como intelectuales formidables en su propio derecho.

Cada uno de ellos ha desafiado sin apologías y directamente las tendencias seculares dentro de la tradición de su propia religión. Ninguno tiene miedo de cuestionar el zeitgeist secular que en estos días intimida a tantos rabinos y al clérigo cristiano.

En sus recientes reflexiones, ambos, el papa y el rabino, subrayaron lo disfuncional y moralmente confuso que es el mundo en el que vivimos. No es que consideren a la era previa a los años 60 como una moralmente superior. En la visión de Sack, hoy genuinamente más personas se preocupan por asuntos que recibieron menos atención de nuestros abuelos, como la pobreza extrema en países en desarrollo.

«Pero», escribe Sacks, «atención con esto: las cosas que nos preocupan son vastas, distantes, globales, remotas». En lo que se refiere a asuntos más cercanos a nosotros, como confianza o hablar con la verdad, dice Sacks, hemos más o menos abandonado las nociones del bien y del mal.

En su lugar Occidente ha abrazado una moralidad en la que lo que importa al final, éticamente hablando, es nuestra elección de algo. La mera elección se ha convertido en su propia justificación y el único pecado es cuestionar las opciones morales de alguien. Hacerlo es ser «intolerante» o «crítico». ¿Quién eres tú para cuestionar mi elección para mentir en mi solicitud de hipoteca, o mi decisión de engañar a mi mujer?

De acuerdo con Sacks, un efecto de este relativismo es que, tácitamente y cada vez más, confiamos en el estado para regular nuestra conducta. La naturaleza aborrece los vacíos, pero especialmente los vacíos morales. Por tanto, en lugar de un Dios que todo lo ve y a quien eventualmente responderemos de todas nuestras decisiones, tenemos vigilancia de video.

«El resultado», afirma Sacks, «es que hemos creado la sociedad más intrusa y regulada jamás conocida».

En Caritas in Veritate, Benedicto XVI tiene un punto similar. Escribe que es bueno que la gente se preocupe por el medio ambiente, pero comenta, «Los seres humanos interpretan y dan forma al medio ambiente natural a través de la cultura, la que en turno recibe la dirección del uso responsable de la libertad, de acuerdo con los dictados de la ley moral».

De ahí se sigue, que si ignoramos a la ley moral, estaremos probablemente tratando a la naturaleza como un «cúmulo de basura esparcida», o del otro lado, abrazar «actitudes de neo-paganismo o un nuevo panteísmo».

La otra intersección entre estas reflexiones pontificias y rabínicas, es su mutua insistencia en que debemos ver más allá de lo que Benedicto llama «el exclusivo modelo binario de mercado más estado».

Seamos claros: Benedicto y Sacks niegan con rigor que los mercados son intrínsecamente fallidos. Cada uno también sostiene que hay límites fundamentales del poder estatal. Sin embargo, ellos insisten en que las fuentes últimas de la moralidad no vienen del mercado ni del estado.

En su lugar, sin ocultamiento ellos nominan a la fundación divina de la moralidad que también es accesible a la razón humana. Una vez que esta base es olvidada, las sociedades y las economías están en serios problemas.

Por años, Benedicto ha señalado las consecuencias de vivir y actuar como si Dios no existiera. Igualmente, Sacks subraya la perspicacia de la gran filósofa de Oxbridge, Elizabeth Anscombe (una católica convertida), que palabras como «valor» y «criminal», tienen sentido sólo en el mundo moral creado por el Judaísmo, los Estoicos Griegos y el Cristianismo ortodoxo.

Esas expresiones no tienen sentido alguno, Sacks afirma, en nuestro mundo dominado, como lo está, por una filosofía tan incoherente como el utilitarismo. «Conceptos como deber, obligación, responsabilidad y honor», enfatiza, «han llegado a parecer anticuados e irrelevantes». Esto también ha hecho que el hacer trampas y mentir en la vida comercial sea más apetitoso.

Nada de esto sugiere que Benedicto y Sacks sean anti modernos irreflexivos. Sus religiones respectivas sostienen que la gente ha robado y mentido desde el comienzo de la historia. Todos nosotros, dicen ellos, somos pecadores. Por tanto, el bien alcanzable por la humanidad caída, anota Benedicto, «es siempre menos de lo que desearíamos».

Lo que el papa y el rabino cuestionan es a esos que limitan la moralidad a lo políticamente correcto y a lo que tantos que trabajan en nuestras economías rehusan reconocer , como lo dice el rabino, que «Sin un código moral común no puede existir una sociedad libre».

Ante lo que este católico sólo puede decir, ¡Amén!

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ContraPeso.info presenta una idea de Ray Nothstine. El título original de la columna es Christmas and Secularism’s Futility.

Navidad y secularismo inútil

Cada diciembre, en las guerras culturales se lamentan los ataques incesantes a la Navidad y el aumento del secularismo en la sociedad.

Los titulares de noticias contienen historias de modernos Herodes de hoy, quienes prohíben representaciones del Nacimiento, representaciones religiosas e incluso la palabra “Navidad”.

Justo cuando la mayoría de los jóvenes profesan que tendrán menos prosperidad y menos oportunidades que sus padres, muchas personas esperan menos de la Navidad. Continuas disputas sobre contenidos de los festejos en la publicidad corporativa apuntan en sí a una Navidad encogida y limitada.

Sin embargo, estos problemas son señales en el camino hacia verdades importantes, si es que tenemos los ojos para ver. Récords de gastos y deuda, ya sea en Washington o en casa, aluden a una sociedad que trata de llenar un vacío del corazón.

Incluso nuestra decepción con el pobre liderazgo en Estados Unidos nos recuerda que anhelamos un verdadero Rey y esperamos días mejores.

Parte de la causa del aumento del secularismo y una menos significativa Navidad es que hemos perdido ese espíritu de esperanza. El Adviento no sólo apunta a la preparación y celebración de la Navidad, sino también a la segunda venida de Cristo.

El Nuevo Testamento termina con la anticipación del regreso de Cristo: “Dice el que da testimonio de todo esto: ‘Sí, vengo pronto’. ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20). Durante su vida, los apóstoles vivieron anticipando con emoción el regreso de Cristo.

Lo que en realidad anuncia la Navidad al mundo es una ofensa a la sensibilidad moderna. El misterio y la profundidad de la encarnación parecen insolubles. Alabando a los villancicos, G.K. Chesterton señaló:

«Es extraordinario observar cómo se perdió completamente a los teólogos brillantes e ingeniosos este sentimiento de la paradoja del pesebre, y cuán completamente se mantuvo en los villancicos de Navidad. Ellos, por lo menos, nunca olvidaron que el asunto central de la historia que tenían que contar era que lo absoluto una vez gobernó el universo desde un corral con ganado».

La Navidad ha unido a gran parte del mundo y es responsable de la identidad común de Occidente y su salida de la barbarie.

«Al adorar el nacimiento de nuestro Salvador, nos encontramos celebrando nuestro propio nacimiento, porque el nacimiento de Cristo es el nacimiento del pueblo cristiano», declaró León I Magno.

La Navidad nos recuerda las limitaciones del hombre y lo que Dios ha realizado y realiza para interceder en nuestro favor. Es un recordatorio de nuestra naturaleza pecaminosa y no es simplemente una gran fiesta o un tiempo de fiesta para el no arrepentido.

Mientras que nuestra cultura se enfrenta a nuevas hostilidades en contra del mensaje de Navidad, el verdadero culpable es la indiferencia por parte de los creyentes ante su significado mayor y la falta de aprecio a su poder. Siempre ha sido la tarea de los creyentes el trascender la cultura secular.

Los Herodes modernos, el secularismo, el materialismo creciente, y una serie de problemas políticos pueden combinarse para robarle a la Navidad su significado, pero es un esfuerzo inútil frente a la fe.

Desafortunadamente, muchos en esta Navidad tratarán de satisfacer sus deseos a través de la adquisición de más y los políticos prometerán y gastarán más con la esperanza de lograr el reconocimiento mundano y la construcción de una sociedad mejor por medio de deudas.

Pero el verdadero don y esperanza del mundo sólo puede ser recibido, no adquirido. Ese es el mensaje de Navidad. En su hermoso himno: «Ven tú tan esperado Jesús», Charles Wesley simplemente llamó a Cristo «el deseo de todas las naciones» y «alegría de todo corazón deseoso».

Es un mensaje intemporal y uno que el secularismo cultural no hace menos verdadero ni poderoso. Un mundo devorado por las fallas políticas, el materialismo, y la quiebra económica y moral sólo apunta a un deseo y la necesidad del verdadero Salvador.

En las palabras de Isaías:

«¡Arriba, resplandece, que ha llegado tu luz, y la gloria de Dios sobre ti ha amanecido! Pues mira cómo la oscuridad cubre la tierra y espesa nube a los pueblos, mas sobre ti amanece Dios y su gloria sobre ti aparece. Caminarán las naciones a tu luz y los reyes al resplandor de tu alborada». (Isaías, 60: 1-3)